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《逍遙游》讀后感
導(dǎo)語：《逍遙游》主題是追求一種絕對自由的人生觀，作者認(rèn)為，只有忘卻物我的界限，達(dá)到無己、無功、無名的境界，無所依憑而游于無窮，才是真正的“逍遙游”。下面是小編為您準(zhǔn)備的《逍遙游》讀后感，供您參閱。
《逍遙游》讀后感1
《逍遙游》，這是莊子文章知名度最高的一篇。奇大無比，展翅高飛，由北到南的大鵬，在國人心中留下了非凡的印象。對這只大鳥，一般取其志向高遠(yuǎn)、無拘無束的形象，但是細(xì)細(xì)深入閱讀，它的境界只是比蜩、學(xué)鳩、斥鴳高而已，仍然沒有擺脫外物的限制。這樣的大鳥，想要高飛到九天，就必須依靠海運(yùn)，既然依靠海運(yùn)，它就受限于海運(yùn)，它就沒有達(dá)到莊子所說的絕對的自由。鳥類世界如此，人類世界也是如此。汲汲于功名利祿的世俗之人，就如同蜩、學(xué)鳩、斥鴳，而擺脫了名譽(yù)是非的宋榮子、列子則如同大鵬，而無己、無功、無名的至人、神人、圣人，才是作者所效仿追求的對象，他們順任自然，無所求，自由自在。
在闡釋自由思想的同時(shí)，作者順便論證了認(rèn)識的局限性。蜩、學(xué)鳩、斥鴳，認(rèn)識不到大鵬南飛的目的意義，它們甚至瞧不起大鵬。生命短暫的只有一個(gè)早晨的菌類，自然無法理解一個(gè)月，能活幾個(gè)月的蟪蛄，自然不懂年的概念，眾人只能向往長壽的彭祖，卻不知道有千年壽齡的冥靈，大椿。肩吾理解不了接輿所說的居住在“藐姑射之山”的神人�；葑右仓恢烙煤J做飄，用樗做木材，不知道用大葫蘆當(dāng)船，用大樗樹來乘自由之涼。這就是知識上的“聾盲”。這一論點(diǎn)在《齊物論》《養(yǎng)生主》又有換樣的論述。
作者還闡釋了目的和工具的相對性。一杯水可以浮起一根草，而要想浮起一個(gè)杯子一杯水是不夠的。郊游要一天的干糧，周邊游需要一兩天的干糧，長途游則需要更多的干糧。工具有助于實(shí)現(xiàn)目的，反過來說，目的又受限于工具。人一旦有目的，也就受限于實(shí)現(xiàn)目的`的工具了。要想實(shí)現(xiàn)自由，那就要摒除目的，人生就不要有所求。無意義的意義，就是生命的大自由，就是像神人那樣，不關(guān)世事，自由自自地活在世俗之外。當(dāng)然人的一生（生命）也可以作為工具——自己的工具，他人的棋子——以之去實(shí)現(xiàn)人的某些追求，一旦如此，我們的生命也就會被利用，進(jìn)而喪失自由、喪失生命，要想保存生命、保全自由，我們就要無用，于世俗于他人無用，于自己無求。
按照個(gè)人的理解重新梳理《逍遙游》的思路就是，認(rèn)識具有局限性，因?yàn)檫@一局限性，我們看不到目的和工具的相對性，自然無法理解人一旦有所求就會對生命有所損。理解了這一邏輯，我們要想頤養(yǎng)天年，保持生命的大自由，我們就要剔除所有的一切人生預(yù)設(shè)。
努力追求世俗的成功時(shí)，我必定要付出代價(jià)，可是我如果像莊子那樣無所求，我這副皮囊又有何意義呢！現(xiàn)在的我，既沒有獲得世俗意義上的成功，也沒有獲得莊子的自由感，那么我的意義何在呢？
如何看待《逍遙游》，境遇不同，理解自然不同。不過，順境逆境，得意失意，都不防讀讀《逍遙游》：順境得意時(shí)，清醒一下；逆境失意時(shí)，清高一番：精神的自我救贖。
《逍遙游》讀后感2
假令風(fēng)歇時(shí)下來，猶能簸卻滄溟水�！x莊子《逍遙游》
“鵬之徙于南溟也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也�！弊x著這令人激情澎湃的文字，眼睛仍停留在書本上，心卻已經(jīng)隨著莊周去那南溟逍遙的暢游一番了。天之蒼蒼，其正色邪？其遠(yuǎn)而無所至其邪？假如我是那展翅欲飛的鵬鳥，我會不會去艷羨天空的湛藍(lán)和云朵的潔白？亦或是僅隨本心，飛向廣闊的南溟？
自古以來，大鵬便被人們賦予各種深刻的含義，大多是用來表達(dá)自己的豪情壯志和遠(yuǎn)大理想。可是我卻覺得，此“逍遙”非彼“逍遙”，“逍遙”在詞典中的本義便是悠游自得的樣子。而拼盡全力去追夢的路途注定無法逍遙自在，怡然自得。當(dāng)鵬鳥不再逍遙，它還愿意去那如夢般玄幻未可知的南溟么？
讀逍遙游，最羨慕的，最喜愛的自然是鵬鳥的逍遙，而莊子作為道家思想的繼承者，主張不爭名奪利，主張隱逸避世，他筆下的鵬鳥自然是他思想的化身，他筆下的《逍遙游》自然是絕對逍遙的。其實(shí)鵬鳥御風(fēng)而行，它的最終目的地可能并不是任何一個(gè)固定的地點(diǎn)，途中經(jīng)歷過的風(fēng)景也好，北冥也好，南溟也好，天下之大任我逍遙，這難道不是自由所能達(dá)到的最高境界么？
在《逍遙游》中，除了鵬鳥這個(gè)主角，蜩，學(xué)鳩與斥鴳這幾個(gè)配角也讓人眼前一亮�！氨饲肄蛇m也？我騰躍而上，不過數(shù)仞而下，而彼且奚適也？”斥鴳最多只能飛到數(shù)仞，它的眼界必定不能與大鵬相比，所以嘲笑大鵬南徙也情有可原，它的.眼界被自己僅能看到的一小方天空束縛著，他不能夠向鵬鳥一樣盡情的遨游。文章中多次運(yùn)用對比的手法，不僅僅是學(xué)鳩與鵬鳥，還有適莽蒼者，適百里者，適千里者的對比，還有小智和大智的對比，小年和大年的對比等等。但這眾多的對比只是為了突出強(qiáng)調(diào)“知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而征一國者”與定乎內(nèi)外之分的宋榮子，御風(fēng)而行的列御寇之間的對比。先揚(yáng)后抑，先對宋榮子和列御寇大加夸贊，然后再通過貶低他們來引出文章中真正想要推崇的人，那就是修養(yǎng)最高，物我不分的至人，無所為無功利的神人以及不立名的圣人。這三者都是莊子的夸大之詞，亦或者說是想象中的人物，因?yàn)槿嘶钤谑篱g根本就做不到完全無我，莊子所追求的絕對逍遙也是無法實(shí)現(xiàn)的。
雖然莊子追求的最高境界不能夠達(dá)到，但對于莊子本人來說，擁有豁達(dá)的情懷，不刻意追求功名利祿，不被凡塵俗世所侵?jǐn)_，保持一顆超然于外的心，難道不是另一種踐行逍遙的方式么？正所謂“子非魚，安之魚之樂？”
“大鵬一日同風(fēng)起，扶搖直上九萬里。假令風(fēng)歇時(shí)下來，猶能簸卻滄溟水�！鼻f子筆下的大鵬需要憑借六月的大風(fēng)才能夠飛行，待到風(fēng)停歇下來的時(shí)候，鵬鳥雖然不能夠御風(fēng)而飛，但仍然可以簸卻滄溟之水。在順境時(shí)可以乘風(fēng)而上，在逆境時(shí)也可以不必狼狽度日，這才是真正的瀟灑。莊子雖貧，其廣闊之胸襟足以支撐他笑看人生，這何嘗不是一種逍遙？愿鵬徙南溟時(shí)，逍遙任我行。
《逍遙游》讀后感3
初讀逍遙游，是感嘆鯤鵬之大，世間無有。鯤廣數(shù)千里而不知其修，鵬翼若垂天之云摶扶搖而上者九萬里，在腦海中浮現(xiàn)如此龐然大物，氣勢無窮，頓是心胸寬廣，神思游弋。而莊子的神思不知遨游到哪里去了，才有了如此浪漫大氣的想象。
我覺得，莊子在《逍遙游》一文中所體現(xiàn)的有道家清凈無為，自由飄逸的思想。堯讓天下與許由而由不受，藐姑射山神人無所謂而無所不為而天下大治，莊子以無用之物順應(yīng)外境以為用而全其大用，闡述了無名無功無己的自由無為思想。這里的自由不是任性而為，而是無所“待”而達(dá)自由，順氣而至逍遙，與萬物為一體。
《逍遙游》中有鯤、鵬、蜩、學(xué)鳩、朝菌、惠蛄、冥靈、大椿、彭祖等各種現(xiàn)實(shí)中存在或非存在，或小年或大年，或人或非人，都是自然中物。這些已體現(xiàn)自然之物都有靈，人與自然為一體。從“生物以息相吹”，到“御六氣之辯，以游無窮”，更是體現(xiàn)了莊子的自然觀，順應(yīng)自然。鯤大而游于北海，鵬廣而上九萬里，冥靈、大椿、彭祖壽命長久，這些大年與蜩、學(xué)鳩、朝菌、惠蛄這些小年形成了鮮明對比，若要達(dá)到或接近無所待而游無窮，首先是為大年，在大年的基礎(chǔ)上，順應(yīng)自然，無己而為至人，無功而為神人，無名而為圣人。
《逍遙游》中體現(xiàn)的'道家思想是樸素純潔的，更有莊子的飄逸灑脫。與老子的思想相比，更沒有束縛，汪洋恣意，無拘無束。所以相對于老子的思想，我是更喜歡莊子的。對于《逍遙游》這篇文章，更喜歡前半部分，特別是開頭對鯤鵬的描寫，就有莊子的感覺溢出，便無盡逍遙了。
現(xiàn)代人是不得逍遙的，羈絆太多，倚靠太多，功利太重。一些所謂逍遙只是發(fā)泄或裝B，相比，心靈片刻的寧靜來得更實(shí)在些，但卻是不可及逍遙的。
《逍遙游》讀后感4
一、“逍遙游”——人在天地自然中的精神漫游
人教版第四冊所選《逍遙游》為《莊子》一書的首篇，主旨是講人生的境界。在莊子看來，理想的人生境界就是人生在世能作“逍遙游”。那么，什么是“逍遙游”呢，先說“逍遙”的語義。在《莊子》一書中，“逍遙”一詞的含義是指一個(gè)人在生活中自由自在、悠然自得的精神狀態(tài)或內(nèi)心狀態(tài)。《莊子》一書中，多次使用到“逍遙”一詞，有時(shí)單獨(dú)使用，有時(shí)和“彷徨”一詞對舉使用，但詞義始終不變。如“彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下”（《莊子·逍遙游》）：“彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業(yè)”（《莊子·大宗師》）：“逍遙乎天地之間，而心意自得”（《莊子·讓王》）。故“逍遙”的本質(zhì)是指一個(gè)人自由自在、任性適意的人生狀態(tài)。其次說“游”�！坝巍弊鳛槿说闹黧w活動，既可指向人的精神，也可指向人的肉體�！肚f子》一書在使用這個(gè)詞時(shí)也兼有這兩個(gè)詞義。但莊子哲學(xué)是談人的精神自由的，他關(guān)注的是人的精神活動，是要從人的精神自由中尋找人生的出路。故《莊子》中使用“游”一詞時(shí)，多數(shù)情況下是指向人的精神活動，是指人與自然萬物融為一體的“精神漫游”。
“逍遙游”中的“游”也是如此。“游”是心游，是讓心游于“無限時(shí)空”中的精神漫游，是讓心同“道”、“造物者”、天地自然進(jìn)行的交游、交往，也就是《莊子·天下》中所說的“獨(dú)與天地精神往來”。在這樣的精神活動中，人與自然融為一體，達(dá)到了“天地與我并生，萬物與我為一”（《莊子·齊物論》）的泰然狀態(tài)，從而獲得了心靈的自由安寧。這樣的“游”才“逍遙”。
二、“至人”“神人”“圣人”——精神自由的'“逍遙”者
莊子世界觀、人生觀的核心是“道”論。莊子認(rèn)為，“道”生天地萬物，“道”使天地萬物生滅流變，無窮無盡。天地萬物（包括人類在內(nèi)）無論以怎樣的形式存在，也無論發(fā)生怎樣的變化，都是這個(gè)“道”運(yùn)行的結(jié)果，也是這個(gè)“道”的具體表現(xiàn)，這叫“萬物皆出于機(jī)，皆入于機(jī)”（《莊子·至樂》）�！暗馈钡谋举|(zhì)特征就是自自然然，無為無不為，無目的又合目的。人類是順“道”而生的，所以人的生存，在本質(zhì)上亦如自然界中的動物植物甚或無生命的天地日月一樣，本屬自然，無目的又合目的，無所為又是自然天成的。
在《莊子》一書中，“真人”也被稱作“至人”“神人”“圣人”。因?yàn)椤罢嫒恕笔且篮跆斓�、順乎人性自然地活著，達(dá)到了至道至性的境地，故莊子又稱其為“至人”：“真人”在人世間順性自然，無為無不為，超凡脫俗，故莊子也稱其為“神人”：“真人”是領(lǐng)受了天道自然之精髓的人，在世間生活已無所不通，《說文解字》說：“圣者，通也”，故莊子還把“真人”稱作“圣人”。《逍遙游》中說“至人無己，神人無功，圣人無名”，三者名殊而實(shí)指為一�！盁o己”是忘我后的任性自然，“無名”“無功”同樣是忘我后的任性自然。這三種狀態(tài)都是人在體道自然中無為無不為的泰然人生。唯其如此，“至人”“神人”“圣人”才能“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮”而“無所待”，才能在人生中作“逍遙游”。
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