- 相關(guān)推薦
讀孔子心得體會(huì)
當(dāng)我們對(duì)人生或者事物有了新的思考時(shí)，寫(xiě)心得體會(huì)是一個(gè)不錯(cuò)的選擇，這樣能夠培養(yǎng)人思考的習(xí)慣。相信許多人會(huì)覺(jué)得心得體會(huì)很難寫(xiě)吧，以下是小編為大家整理的讀孔子心得體會(huì)，僅供參考，希望能夠幫助到大家。
讀孔子心得體會(huì)1
孔丘，字仲尼。他是我國(guó)古代偉大的思想家、教育家，儒家學(xué)派的創(chuàng)始者。作為至圣先師，孔子非常重視教育的作用，認(rèn)為國(guó)家要繁榮昌盛，需要三個(gè)條件，即：庶、富、教;首先是“庶”，人口要富足，要有較多勞動(dòng)力;其次是“富”，要使人民群眾有豐足的物質(zhì)生活;再次是“教”，要使人民有教養(yǎng)，知道如何安分守己。此觀(guān)點(diǎn)反映了教育和經(jīng)濟(jì)的關(guān)系。所以，孔子是中國(guó)歷史上最早論述教育與經(jīng)濟(jì)發(fā)展關(guān)系的教育家。
此外，孔子提倡“有教無(wú)類(lèi)”作為辦學(xué)方針。他曾說(shuō)：自行束脩以上，吾未嘗無(wú)誨焉，束脩就是拜師的禮儀，只要經(jīng)過(guò)了拜師的禮儀，不管什么人我都會(huì)教育;所以在孔子看來(lái)不分貴賤貧富和種族，人人都可以入學(xué)受教育。因此，“有教無(wú)類(lèi)”體現(xiàn)了教育平等的理念。
關(guān)于教學(xué)方法，孔子最早提出了啟發(fā)式教學(xué)，比西方古希臘時(shí)期教育家蘇格拉底提出引導(dǎo)學(xué)生自己思索、自己得出結(jié)論的“助產(chǎn)術(shù)”早幾十年�？鬃又鲝垼骸安粦嵅粏ⅲ汇话l(fā)。舉一隅不以三隅反，則不復(fù)也�！币馑际牵翰坏较胫蓝恢肋@種程度不要去開(kāi)導(dǎo)，不到想說(shuō)說(shuō)不出來(lái)的程度不要啟發(fā)。朱喜在《論語(yǔ)集注》解釋道：“憤者，心求通而未得之意，悱者，口欲言而未能之貌。啟謂開(kāi)其意，發(fā)謂達(dá)其辭。”
孔子也非常重視道德教育，因?yàn)榭鬃拥慕逃康氖菍W(xué)而優(yōu)則仕，培養(yǎng)從政的君子，而成為君子的主要條件是具有道德品質(zhì)修養(yǎng)。所以。在他的私學(xué)教育中，道德教育居首要的地位�！叭省北豢浊鹱鳛樽罡叩牡赖聹�(zhǔn)則，也是他學(xué)說(shuō)的中心思想。在孔子看來(lái)，克己復(fù)禮為仁，就是要約束自己，恢復(fù)禮制的`要求。當(dāng)然，仁還有一個(gè)比較常見(jiàn)意思就是“愛(ài)人”，也就是承認(rèn)別人的資格，把人當(dāng)作人來(lái)愛(ài)。在此基礎(chǔ)上，孔子提出立志、克己、力行、中庸、內(nèi)省、改過(guò)的德育方法;孔子實(shí)施道德教育的方法與途徑非常清楚，其方法就是“由近及遠(yuǎn)，推己及人”，“孝悌”是孔子道德的中心與出發(fā)點(diǎn)，而仁則是其最終目標(biāo)與歸宿。顯然，這樣的道德教育方法由于步驟清楚、明確，所以有很強(qiáng)的可操作性，每一步都是按照由近及遠(yuǎn)，由易到難的原則，也使人覺(jué)得合情合理，符合人之常情，愿意這樣去做。
小試牛??
1.“不憤不啟，不悱不發(fā)，舉一隅不以三隅反，則不復(fù)也�！迸c該觀(guān)點(diǎn)對(duì)應(yīng)的教育方法是( )。
a.啟發(fā)式 b. 討論式 c.注入式 d.講解式
1.【答案】a。解析：“不憤不啟，不悱不發(fā)”體現(xiàn)了啟發(fā)性原則。故a選項(xiàng)正確。
2.主張以“禮”為道德規(guī)范，以“仁”為最高道德準(zhǔn)則;提倡立志、克己、力行、中庸、內(nèi)省、改過(guò)。這位教育思想家是( )。
a.孔子 b.孟子 c.墨子 d.老子
2.【答案】a。解析：孔子把“仁”作為最高道德準(zhǔn)則。所以選項(xiàng)a符合題意，故答案為a。
讀孔子心得體會(huì)2
在《論語(yǔ)》等文獻(xiàn)中，我們可以找到許多孔子在處理問(wèn)題上靈活采用“無(wú)可無(wú)不可”、依時(shí)處事的例子。
一是孔子拒見(jiàn)陽(yáng)貨的例子。據(jù)《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》記載，執(zhí)掌魯國(guó)大權(quán)的季氏家臣陽(yáng)貨想會(huì)見(jiàn)孔子，孔子不愿見(jiàn)他，他就先送去一個(gè)煮熟的小豬作為禮物。根據(jù)春秋時(shí)期的禮節(jié)，接受禮物的士人應(yīng)該親自前往饋贈(zèng)者家里拜謝對(duì)方，但孔子不愿見(jiàn)陽(yáng)貨，就“時(shí)其亡也而往拜之”，就是趁他不在家的時(shí)候去拜謝。雖然孔子在路上還是遇到了陽(yáng)貨，但不管如何，孔子這樣做，正體現(xiàn)了他依時(shí)處事的靈活性。
二是孔子見(jiàn)南子的例子。這件事在《論語(yǔ)·雍也》中有記載。衛(wèi)靈公的夫人南子貌美風(fēng)流，雖名聲不太好，但她卻一心要見(jiàn)孔子。這是孔子在衛(wèi)國(guó)遇到的一件麻煩事。在一般人看來(lái)，孔子不應(yīng)見(jiàn)她，因?yàn)槿ヒ?jiàn)一個(gè)緋聞不斷的女人有失斯文，孔子的弟子子路就竭力反對(duì)。但孔子卻出人意料地去見(jiàn)了南子。事實(shí)上，孔子客居在衛(wèi)國(guó)，還帶著一幫學(xué)生，國(guó)君衛(wèi)靈公的夫人求見(jiàn)，國(guó)君本人并未阻攔，應(yīng)邀前往應(yīng)是合乎情理的，這對(duì)他自己和學(xué)生在衛(wèi)國(guó)的活動(dòng)有利。更何況孔子一身正氣，身正不怕影歪，因此孔子在這件事情上還是力排眾議，采取了靈活變通的態(tài)度。
三是孔子靈活施教的例子�！墩撜Z(yǔ)·先進(jìn)》記載了孔子和弟子的一段對(duì)話(huà)。當(dāng)子路問(wèn)他“聞斯行諸”時(shí)，孔子的回答是“有父兄在，如之何其聞斯行之?”而當(dāng)冉有問(wèn)這個(gè)問(wèn)題時(shí)，孔子的.回答是“聞斯行之”。公西華聽(tīng)后疑惑地問(wèn)：同樣是“聽(tīng)說(shuō)了是否就該去做”這一問(wèn)題，當(dāng)子路問(wèn)你時(shí)，你說(shuō)“有父親兄弟在，怎么能一聽(tīng)說(shuō)就去做”;而當(dāng)冉有問(wèn)你時(shí)，你卻回答“聽(tīng)說(shuō)了就去做”。你怎么對(duì)同一個(gè)問(wèn)題的回答不一樣呢?孔子說(shuō)：冉有好謙讓?zhuān)k事不夠大膽，故鼓勵(lì)促促他。子路爭(zhēng)強(qiáng)好勝，故抑制壓壓他。這正是“無(wú)可無(wú)不可”思想的具體體現(xiàn)。
四見(jiàn)《論語(yǔ)·憲問(wèn)》中孔子的一段話(huà)：“邦有道，危言危行;邦無(wú)道，危行言孫�！本褪钦f(shuō)，國(guó)家政治清明，要言語(yǔ)正直，行為正直;國(guó)家政治黑暗，要行為正直，言語(yǔ)謹(jǐn)慎。這是在告誡他的學(xué)生，在暗無(wú)天日的混亂世道，要善于保護(hù)自己，不能還像太平光景那樣口無(wú)遮攔。這段話(huà)也集中體現(xiàn)了孔子“無(wú)可無(wú)不可”、依時(shí)處事的思想。
讀孔子心得體會(huì)3
自從胡適于《中國(guó)哲學(xué)史大綱》稱(chēng)孔子的政治哲學(xué)為“正名主義”，視作“孔子學(xué)說(shuō)的中心問(wèn)題”，孔子所言“正名”就被泛化為普適性政綱。以后論者無(wú)不受此影響，批評(píng)孔子“企圖用過(guò)時(shí)的舊名來(lái)糾正改變了的現(xiàn)實(shí)，乃是逆歷史潮流而動(dòng)”的觀(guān)點(diǎn)成為主流。新時(shí)期以來(lái)，說(shuō)孔子政治上“保守、落后以至反動(dòng)”者不乏其人，對(duì)其政治哲學(xué)與治國(guó)方略誤解尤甚。正本清源，廓清誤解，已成為增強(qiáng)文化自信、繼承和弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的當(dāng)務(wù)之急。
為了辨疑糾誤，茲引錄《論語(yǔ)·子路》第三章：
子路曰：“衛(wèi)君待子而為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉，由也！君子于其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂(lè)不興；禮樂(lè)不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無(wú)所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無(wú)所茍而已矣�！�
此章應(yīng)系哀公六年（公元前489年），子路所謂“衛(wèi)君”乃衛(wèi)出公。據(jù)《左傳》，定公八年（公元前502年）晉衛(wèi)會(huì)盟時(shí)，趙簡(jiǎn)子慫恿部下羞辱衛(wèi)靈公，嚴(yán)重傷害了衛(wèi)國(guó)的尊嚴(yán)。靈公君臣?xì)w國(guó)先咨詢(xún)于大夫，獲得貴族上層支持；又“朝國(guó)人”問(wèn)：“若衛(wèi)叛晉，晉五伐我，病何如矣？”皆曰：“五伐我，猶可以能戰(zhàn)�！毙l(wèi)國(guó)遂斷絕了衛(wèi)晉聯(lián)盟。而衛(wèi)太子蒯聵謀刺南子不成流亡國(guó)外，卻投靠了趙簡(jiǎn)子。哀公二年（公元前493年）衛(wèi)靈公歿，趙簡(jiǎn)子企圖送蒯聵歸國(guó)繼位以控制衛(wèi)國(guó)；忠于靈公的大臣則擁立蒯聵之子公孫輒繼位，拒蒯聵于衛(wèi)晉邊界的戚邑（輒年少，掌實(shí)權(quán)的是孔文子等大臣），形成表面上是衛(wèi)出公父子爭(zhēng)國(guó)，實(shí)際是衛(wèi)以齊魯為后援抵御晉國(guó)干涉，長(zhǎng)期相持不下的局面。哀公六年孔子自楚返衛(wèi)，所言“正名”，正是針對(duì)衛(wèi)國(guó)君臣父子名分紊亂之局。朱熹注引“謝氏曰：正名雖為衛(wèi)君而言，然為政之道，皆當(dāng)以此為先”。誤將“名不正，則言不順”等語(yǔ)作為一般道理的正確性，混同于“正名”治國(guó)方略的普適性，忽略了首先要實(shí)施“正名”的前提條件。胡適受此影響，在《中國(guó)哲學(xué)史大綱》中引述了“正名”一章，又引孔子“觚不觚，觚哉？觚哉”“政者，正也”等語(yǔ)及“齊景公問(wèn)政”章，說(shuō)“‘君君臣臣父父子子’，也只是正名主義”。勉強(qiáng)完成“正名”的普適性論證。其實(shí)，齊、衛(wèi)政局不同，孔子開(kāi)的藥方也不同，“君君臣臣”云云，是要求君臣父子的行為符合各自身份，到位而不逾越本分。這分明是正身、正行，而非正名；硬說(shuō)是正名，是偷換概念。如果說(shuō)齊國(guó)“君不君、臣不臣”等亂象在春秋時(shí)代確有普遍性，此藥方也具有普適性的話(huà)，那么，衛(wèi)國(guó)君臣父子名分紊亂卻是一個(gè)特殊現(xiàn)象，“正名”并無(wú)普適性，將其泛化為“正名主義”是莫大誤解。如此違反邏輯的論證，卻被學(xué)界普遍接受。直到胡適提出“正名主義”60年后，張岱年教授始醒悟道：“以前，很多人（包括我在內(nèi)）解釋正名，都以‘君君、臣臣、父父、子子’為正名的主要內(nèi)容，這在事實(shí)上恐怕并不切合于正名的含義。‘君君、臣臣、父父、子子’，可以說(shuō)是‘循名責(zé)實(shí)’，而正名是糾正名義，并不是一回事�！贝苏摪l(fā)表35年了，對(duì)于“正名”的誤解，依舊充斥于各種《論語(yǔ)》注本和有關(guān)論著。
如能摒棄流行的偏見(jiàn)，則不難發(fā)現(xiàn)：孔子的政治哲學(xué)是崇仁尚德的民本主義。
先秦民本思潮發(fā)源甚早。據(jù)《尚書(shū)》：夏初的《五子之歌》就提出“民惟邦本，本固邦寧”，伊尹授政太甲有“無(wú)輕民事”之訓(xùn)，盤(pán)庚遷殷有“重我民”之諭。武王大會(huì)諸侯于孟津作《泰誓》三篇，其“天矜于民，民之所欲，天必從之”“天視自我民視，天聽(tīng)自我民聽(tīng)”等句屢被后世引用；周公作《康誥》《酒誥》《梓材》，提出“明德慎罰”“用康保民”“無(wú)于水監(jiān)，當(dāng)于民監(jiān)”等思想。
政治哲學(xué)是政治與倫理的耦合體，是如何獲得美好生活和良序社會(huì)的理性反思與實(shí)踐智慧�？鬃铀鸭芯抗盼墨I(xiàn)，對(duì)夏、商、周三代政治進(jìn)行了道德的、價(jià)值的反思，又汲取前人思想精華，標(biāo)舉仁學(xué)的旗幟，對(duì)于政治的目的、規(guī)律、規(guī)范、為政方略、理想的政治生活等都有深刻論述，構(gòu)成了含蘊(yùn)豐富的政治哲學(xué)。這里，主要依據(jù)《論語(yǔ)》概括如下：
一是“仁者愛(ài)人”，推行忠恕。《顏淵》篇：“樊遲問(wèn)仁。子曰：愛(ài)人”；“仲弓問(wèn)仁。子曰：出門(mén)如見(jiàn)大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人”。仁是協(xié)調(diào)人際關(guān)系特別是君臣父子等宗法政治關(guān)系的根本原則，是政治活動(dòng)的發(fā)端和歸宿。使民即行政，仁者行政須秉持忠�。骸凹河⒍⑷�，己欲達(dá)而達(dá)人”是忠；“己所不欲，勿施于人”是恕。仁的基本理念是愛(ài)人。仁愛(ài)是一種普遍的愛(ài)，但不是一視同仁，而是由親及疏有差等的愛(ài)�！秾W(xué)而》篇：“子曰：弟子入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信，泛愛(ài)眾而親仁。”有若曰：“孝弟也者，其為仁之本與�！笨梢�(jiàn)仁以孝悌為基點(diǎn)，逐步推廣達(dá)到泛愛(ài)眾；雖有維護(hù)宗法等級(jí)制度的局限性，卻不掩蓋其人道主義的光輝，確實(shí)蘊(yùn)含著人類(lèi)永恒價(jià)值。
二是“使民以時(shí)”，惠民安民。仁者為政務(wù)使“近者說(shuō)，遠(yuǎn)者來(lái)”（《子路》）；“遠(yuǎn)人不服，則修文德以來(lái)之。既來(lái)之，則安之”（《季氏》）。欲安之，必富之�！秷蛟弧酚浛鬃印八兀好瘛⑹�、喪、祭”。民與食，是政治的群眾基礎(chǔ)和物質(zhì)保障；喪與祭，是“慎終追遠(yuǎn)”教化安民。《學(xué)而》載：“子曰：道千乘之國(guó)，敬事而信，節(jié)用而愛(ài)人，使民以時(shí)。”統(tǒng)治者節(jié)制用度才能薄賦斂，使民不違農(nóng)時(shí)才能發(fā)展生產(chǎn)，這是富民安民的.基本準(zhǔn)則�？鬃臃Q(chēng)贊子產(chǎn)“其養(yǎng)民也惠，其使民也義”（《公冶長(zhǎng)》）。義者，宜也。使民也義，即使民以時(shí)、賦役有度；養(yǎng)民也惠，即惠民安民。
三是“為政以德”，政者正也。《顏淵》篇中：“季康子問(wèn)政于孔子�？鬃訉�(duì)曰：‘政者，正也。子帥以正，孰敢不正？’”季康子問(wèn)：“如殺無(wú)道，以就有道，何如？”孔子對(duì)曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)，必偃�！闭撜呋蛑^“孔子具有英雄史觀(guān)”，這是把社會(huì)道德風(fēng)氣的養(yǎng)成混同于歷史發(fā)展的根本動(dòng)力，既曲解了英雄史觀(guān)，也誤解了孔子�？鬃訉�(duì)政治的基本定義是：“政者，正也�！逼涞赖乱笫紫仁轻槍�(duì)執(zhí)政者或準(zhǔn)備從政者提出的。“為政以德，譬如北辰居其所而眾星共之。”（《為政》）“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”（《子路》）要求統(tǒng)治者以身作則、示教垂范，反對(duì)“不教而殺”的虐民暴政，才是孔子倡導(dǎo)德政的真諦。
四是“為國(guó)以禮”，寬猛相濟(jì)�？鬃又鲝垺盀閲�(guó)以禮”，并不反對(duì)法治。他講“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”（《為政》），是說(shuō)為政要崇禮尚德，不能單靠政令刑罰�！蹲髠鳌ふ压辍酚浿倌嵩唬骸罢䦟拕t民慢，慢則糾之以猛。猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寬，政是以和�！笨梢�(jiàn)不排斥刑罰。他曾任魯國(guó)司寇，是最高司法官；其弟子從政，也不免斷獄執(zhí)法。徐復(fù)觀(guān)曾講：“說(shuō)儒家重人治而不重法治，便首先要看對(duì)‘法’的解釋……若將法解釋為刑法，則儒家確是不重視刑法，但并不否定刑法……若將法解釋為政治上所應(yīng)共同遵守的若干客觀(guān)性的原則，及由此等原則而形之為制度，見(jiàn)之于設(shè)施”，則孔子“‘齊之以禮’的‘禮’，其基本精神正合于現(xiàn)代之法治，而法家的‘法’，偏于刑法的意味重，并與現(xiàn)代的法治不同。因此，‘齊之以禮’即是主張法治”。此論當(dāng)能糾正一些人對(duì)于孔子、儒家和現(xiàn)代法治的偏見(jiàn)。
五是“選賢與能，講信修睦”。此為《禮記·禮運(yùn)》載孔子之語(yǔ)，是其用以支撐良序社會(huì)和美好生活的兩塊基石。《子路》記仲弓問(wèn)政，“子曰：先有司，赦小過(guò)，舉賢才”�！稙檎酚浛鬃訉�(duì)哀公曰：“舉直錯(cuò)諸枉，則民服；舉枉錯(cuò)諸直，則民不服�！卞e(cuò)，放置；枉，邪曲。舉直即舉賢，使正直者位居邪曲者之上，才能夠服眾。在孔子心目中，誠(chéng)信是為人之本、為政之本、立國(guó)之本。他對(duì)此論述頗多，學(xué)界耳熟能詳，后面談治國(guó)方略還有引述，此不贅。
六是尊君權(quán)，張公室，大一統(tǒng)。春秋時(shí)代王綱解紐，戰(zhàn)亂頻仍，民不聊生�？鬃幼鹜跻猿缟刑煜乱唤y(tǒng)，尊君以求張公室、抑私門(mén)、惠民生，故有“墮三都”等舉措，有“謂季氏，‘八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也”等反對(duì)僭越的言論。當(dāng)時(shí)除了君主制別無(wú)選擇，孔子維護(hù)君主制，卻反對(duì)君主專(zhuān)制，反對(duì)愚忠愚孝。《憲問(wèn)》中：“子路問(wèn)事君。子曰：‘勿欺也，而犯之�！闭J(rèn)為犯顏直諫是大臣本色，諫諍不聽(tīng)則可以另?yè)衩骶Ｋ蟠蟪肌耙缘朗戮�，不可則止”（《先進(jìn)》）；“君使臣以禮，臣事君以忠”（《八佾》），對(duì)君父的要求，并不亞于臣子。當(dāng)時(shí)“忠”是人際關(guān)系普遍準(zhǔn)則，如“為人謀而不忠乎”（《學(xué)而》）、“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠”（《子路》），并不專(zhuān)指事君。至于《季氏》篇“天下有道，則禮樂(lè)征伐自天子出；天下無(wú)道，則禮樂(lè)征伐自諸侯出”那一章，曾被視作孔子政治上復(fù)古倒退的佐證，其實(shí)是他維護(hù)統(tǒng)一，反對(duì)分裂戰(zhàn)亂，期盼政治有序社會(huì)和諧的“大一統(tǒng)”主張。這一主張經(jīng)過(guò)“春秋公羊?qū)W”進(jìn)一步闡發(fā)，對(duì)于歷代仁人志士維護(hù)統(tǒng)一、反對(duì)分裂，發(fā)揮了重要作用。
【讀孔子心得體會(huì)】相關(guān)文章：
孔子10-10
讀史記品孔子擇婿哲理文章10-02
孔子的語(yǔ)錄12-27
孔子名言10-06
孔子的名言09-22
孔子的言論10-07
孔子的作文10-07
孔子的名言02-22
孔子的作文03-20
《孔子》教案07-07