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人算不如天算
王孫賈問(wèn)曰:“‘與其媚于奧,寧媚于灶。’何謂也?”子曰:“不然!獲罪于天,無(wú)所禱也!”——《論語(yǔ)·八佾》
這一章的理解,一般都圍繞“奧”與“灶”分別隱喻什么而呈現(xiàn)分歧。
如,有人認(rèn)為,“奧”代表的是“遠(yuǎn)”,比喻朝堂之上遠(yuǎn)離百姓的達(dá)官顯貴;“灶”代表的是“近”,比喻常與百姓打交道的執(zhí)事官吏。因此,“媚于奧”就是“遠(yuǎn)水解不了近渴”,還不如“媚于灶”,能及時(shí)解決自己的實(shí)際問(wèn)題。其譯文為:
王孫賈問(wèn):“‘與其巴結(jié)縣官,不如巴結(jié)現(xiàn)管。’這話(huà)是什么意思呢?”孔子說(shuō):“不對(duì)吧,如果得罪了天子,再怎么巴結(jié)祈禱,也是沒(méi)有用的啊。”
如,有人認(rèn)為,“奧”代表的是“內(nèi)”,比喻后宮中衛(wèi)靈公的寵妃南子;“灶”代表的是“外”,比喻宮外的大臣。因此,“媚于奧”是針對(duì)孔子曾經(jīng)去見(jiàn)南子而言,這是王孫賈勸孔子,與其走后宮曲線路徑,求助于南子,還不如直接求助于擁有實(shí)權(quán)的外朝大臣。其譯文為:
王孫賈問(wèn):“‘與其求助于深居簡(jiǎn)出的奧神,不如求助于時(shí)常見(jiàn)面的灶神。’這句話(huà)說(shuō)明了什么問(wèn)題呢?”孔子說(shuō):“這話(huà)其實(shí)不對(duì),如果得罪了上天,就沒(méi)有地方可以祈禱了。”
如,有人認(rèn)為,“奧”代表的是“尊”,比喻君王(衛(wèi)靈公);“灶”代表的是“卑”,比喻臣子(王孫賈、彌子瑕)。君王雖然尊高,但具體的事情還得臣子操辦。因此,這是王孫賈暗示孔子,與其結(jié)交衛(wèi)靈公,不如多結(jié)交像自己這樣掌握實(shí)權(quán)的大臣。其譯文為:
王孫賈問(wèn):“‘與其討好高高在上的奧神,不如討好能施實(shí)惠的灶神。’這句話(huà)有什么樣的道理呢?”孔子說(shuō):“道理不是這樣的,如果得罪了上天,就沒(méi)有地方可以祈禱了。”
如,還有人認(rèn)為,古人祭“灶”的時(shí)候,是先在“灶”邊祭,再到“奧”處祭。因此,“奧”與“灶”只是方位的不同而已,所代表的其實(shí)都是一個(gè)神。因此,所謂“媚于奧”,是指在朝堂之上堂堂正正地比拼硬功夫;所謂“媚于灶”,是指將巧勁用在私下的場(chǎng)合,更能起到四兩拔千斤的效果。其譯文為:
王孫賈請(qǐng)教孔子:“‘與其在奧處討好,不如在灶處討好。’這句話(huà)具體該怎樣理解呢?”孔子說(shuō):“不能這樣做,如果違背了天理,你就沒(méi)地方可以講理了。”
…………
這么一路看下來(lái),我們的思緒也漸漸吸引到“奧”與“灶”的區(qū)別上來(lái)。然而,本章的重點(diǎn)在“奧”與“灶”的區(qū)別嗎?本章的重點(diǎn)在“媚”與“不媚”的區(qū)別吧!
不管是“媚于奧”,還是“媚于灶”,也不管“媚于奧”與“媚于灶”有怎樣的講究,有怎樣的區(qū)別,在孔子看來(lái),都是“媚”,都是以私心企圖謀取私利,都是置公共利益于不顧,并最終必將有損于公共利益——“獲罪于天”。而公共利益的受損,卻不是能通過(guò)諸如“媚于奧”或“媚于灶”之類(lèi)投機(jī)取巧的途徑,可以輕易彌補(bǔ)的——“無(wú)所禱也”。
看,孔子的思維是多么的清晰!他壓根就不在“奧”與“灶”之間徘徊,直接就掀了王孫賈所言“媚”的老底!然而,悲劇的是,孔子好不容易跳脫出去的話(huà)語(yǔ)陷阱,經(jīng)注家們的一番絞腦汁,挖心思,又給繞了回來(lái)——又在那里反復(fù)比較“奧”有怎樣的弊端,“灶”有怎樣的優(yōu)勢(shì)!
這說(shuō)明什么問(wèn)題呢?這只能說(shuō)明,在我們的潛意識(shí)里,還是對(duì)“媚”的道理更感興趣!不然,“獲罪于天”的道理,怎么就不見(jiàn)有什么細(xì)致的說(shuō)明,都以“獲罪于上天”,“獲罪于天理”,“獲罪于君王”之類(lèi)的籠統(tǒng)說(shuō)法敷衍過(guò)去了呢?不然,“無(wú)所禱也”的道理,怎么更是毫無(wú)說(shuō)明,直接就忽略不計(jì)了呢?
如果我們將關(guān)注的重心從“媚于奧”與“媚于灶”的差別,轉(zhuǎn)移到如此“媚”行對(duì)“天”的不良影響上來(lái),我們就會(huì)發(fā)現(xiàn),我們的私利每增加一分,我們的公共利益都要減損一分。
而公共利益之所以為公共利益,就是因之關(guān)系著我們每一個(gè)人的切身利益。因此,我們?cè)?ldquo;媚灶”求福的同時(shí),我們的私利其實(shí)就因公共利益的受損而受損了——或者說(shuō),“媚”其實(shí)一開(kāi)始就已經(jīng)置我們自己于“無(wú)所禱”的境地了!
如果我們“媚”行傷“天”的覺(jué)悟能再清醒一些,我們就會(huì)發(fā)現(xiàn),王孫賈之問(wèn)是那么的丑惡——王孫賈并不是在向孔子請(qǐng)教學(xué)問(wèn),他其實(shí)是以小人之心度君子之腹,認(rèn)為孔子不如他懂得“媚灶”的道理,并試圖教育孔子,像他一樣去“媚”!
如果我們真切體會(huì)了“媚”的危害,如果我們弄懂了“獲罪于天”的道理,如果我們明白了“無(wú)所禱”的緣由,如果我們洞悉了王孫賈之問(wèn)的丑惡用心,本章的意思似乎就更應(yīng)理解為:
王孫賈質(zhì)問(wèn):“‘與其媚于奧,寧媚于灶。’這句話(huà)講的是什么道理呀?”孔子回答說(shuō):“你這道理不對(duì)嘛!如此傷天害理,有損公益,早就已經(jīng)讓我們無(wú)處祈禱求福了!”
不過(guò),以樂(lè)觀主義的心態(tài)來(lái)看,這樣的悲劇也未嘗就沒(méi)有好處——透過(guò)這樣的悲劇,足可見(jiàn)《論語(yǔ)》安排這一章的必要性——在私心與公心的平衡中,私心這一頭永遠(yuǎn)是如此的沉重,公心那一頭永遠(yuǎn)是那么的輕!以至于我們對(duì)公共利益的真正關(guān)注,每每都要等到公共利益的受損波及到我們的私利,并讓我們感覺(jué)到痛徹心扉的時(shí)候!
正是基于這樣的因素,《論語(yǔ)》才借孔子的話(huà)告誡我們,看待事物,不要把眼光總局限于怎樣打小算盤(pán)對(duì)自己更有利,要學(xué)會(huì)敬“天”,學(xué)會(huì)站在“天”的角度去算總帳——“天”的利益照顧好了,自然人人沾光;“天”的利益受損了,每個(gè)人都要跟著倒霉!
因?yàn),?duì)于我們每一個(gè)人的切身利益而言,再怎么高明的人算,都永遠(yuǎn)沒(méi)有天算照顧得更周到,更細(xì)致,更高效!
因?yàn),?duì)于我們的私心小算盤(pán)而言,再怎么精明的人算,終究都逃不過(guò)天的清算!
推薦理由
祭如在,祭神如神在。子曰:“吾不與祭,如不祭。”——《論語(yǔ)·八佾》祭祀的時(shí)候,把所祭的鬼、神等晾在一邊,只走個(gè)形式,這樣的祭祀在孔子看來(lái),除了騙騙自己,沒(méi)有任何實(shí)際的意義,與不祭祀并無(wú)差別。
因?yàn)椋科涓径,真正晾在一邊的,并不是鬼神,反而是自作聰明?ldquo;吾”——“吾”并沒(méi)有全身心地投入到祭祀中來(lái)!這樣的教訓(xùn),概括起來(lái)便是:敬人即是敬已,欺人即是自欺;谶@樣的緣故,《論語(yǔ)》便在后面的章節(jié)中告誡我們:敬神,敬天,敬史,敬事,敬時(shí)。
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