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古箏和古琴哪一個的弦更多
問題：古箏和古琴哪一個的弦更多？
答案：古箏弦更多。
解析：
古箏有21根弦，有琴碼，體積和音量較大，相對容易學(xué)習(xí)；
古琴有7根弦，沒有琴碼，體積和音量較小，相對較難學(xué)習(xí)。
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古箏，又名漢箏，是漢族民族傳統(tǒng)樂器中的箏樂器，屬于彈撥樂器。它是中國獨特的、重要的民族樂器之一。它的音色優(yōu)美，音域?qū)拸V、演奏技巧豐富，具有相當(dāng)?shù)谋憩F(xiàn)力，因此它深受廣大人民群眾的喜愛。
古箏是一件伴隨中國悠久文化、在這片肥沃的黃土地上土生土長的古老民族樂器。
內(nèi)行箏
內(nèi)行箏是一個之后產(chǎn)生的名詞，古箏在歷史上屬于小眾樂器，那時的古箏都是供專業(yè)人士演奏所用，很多還是演奏者親手制作。20世紀80年代之后，逐漸興起了古箏學(xué)習(xí)的熱潮，市場需求增加，能辨識古箏音色的習(xí)箏者卻沒有相應(yīng)增加，大批劣質(zhì)古箏涌入市場，多依靠精美的造型或炒作生存，被業(yè)內(nèi)人士稱為“外行箏”。相應(yīng)地，那些主要供專業(yè)演奏或練習(xí)所用，充分保證音質(zhì)要求，并不斷研究探索專業(yè)技術(shù)的古箏被稱為“內(nèi)行箏”。
古箏是一件古老的民族樂器，一共10級。戰(zhàn)國時期盛行于“秦”地，司馬遷的《史記》所記載《李斯列傳．諫逐客書》中所引資料，頗有值得注意的地方。李斯《諫逐客書中》述及秦國樂舞的一段說：“夫擊甕，叩缶、彈箏、搏髀，而歌嗚嗚快耳者。真秦之聲也。鄭衛(wèi)桑間，韶虞、武象者，異國之樂也。今棄叩缶、擊甕而就癥衛(wèi)，退彈箏而取韶虞，若是者何也？快意當(dāng)前，適觀而已矣。”
關(guān)于箏的命名，有兩種說法：一說乃是有瑟分劈而來，另一說乃是因發(fā)音錚錚而得名�！都崱肪统�“分瑟為箏”之說：“秦俗薄惡，姐妹有爭瑟者，人各其半，當(dāng)時名為箏”。當(dāng)然除了父子爭瑟的說法而外，還有兄弟爭瑟，以及姊妹爭瑟的說法。這些大同小異的傳說也正好說明這些說法的不可靠。此外就常識而言，瑟分為二就就成了破瑟，豈能算箏？若將瑟破為二而修補成箏，恐怕遠比制作箏、瑟要難吧？另一種說法是因為其發(fā)音的性質(zhì)而得名，劉熙《釋名》中“箏，施弦高，箏箏然”，就持此說。說箏因“施弦高”而發(fā)音“箏箏然”，這音色顯然乃是對瑟的音色舒緩而言的，這就把箏與瑟聯(lián)系起來了。確實，民族樂器能夠因樂器的來源而命名（例如胡琴），也能夠因研制方法而命名（例如琵琶），更能夠因為音色而得名（例如巴烏），這兒的箏因音色發(fā)音“箏（錚）箏然”，而得名也未嘗不可。從后文來看，起初的箏與瑟并不密切，這就失去了箏瑟音色比較的好處，從而使此說顯得難以使人全信。
以上所說箏的命名，也涉及到箏的起源。既然“分瑟為箏”之說不可信，那么出事的箏就不是破瑟而成的了。那么箏究竟是怎樣構(gòu)成的呢？
漢代應(yīng)邵《風(fēng)俗通》載文：箏，“謹按《禮樂記》，五弦，筑身也。今并、涼二州箏形如瑟，不知誰所改作也�；蛟幻商袼�。”
從應(yīng)邵的《風(fēng)俗通》所載可知，漢以前的箏其制度應(yīng)為“五弦，筑身”，但是當(dāng)時“并（山）涼（甘肅）二州箏形如瑟”，應(yīng)邵不知何人所作的改革，還記下了“蒙恬所造”的傳聞，這又是說明，漢代在西北地區(qū)已經(jīng)流傳瑟形的箏了。
唐代的杜佑在《通典．樂四》中說：“箏，秦聲也。傅玄《箏賦序》曰：“以為蒙恬所造”。今觀其器，上崇似天，下平似地，中空準六合，弦柱擬十二月，設(shè)之則四象在，鼓之則五音發(fā)，斯乃仁智之器，豈蒙恬亡國之臣關(guān)思哉。并有附注說：“今清樂箏并十有二弦，他樂肯十有三弦。軋箏，以竹片潤其端而軋之。彈箏用骨爪，長寸余，以代指。”
以上兩條資料頗值得注意，應(yīng)邵乃東漢末年（二世紀末，三世紀初）人，他所記的“五弦、筑身”，乃是按照《禮樂記》的記載，并非親眼目睹，而他所見的“并、涼二州，箏形如瑟”，卻未提及其他地區(qū)箏形是否有異。唐代末年的杜佑，乃是九世紀人，他在《通典》中比較詳細地說明了當(dāng)時箏完全如瑟的形制，這形制也貼合正統(tǒng)禮器的標準。當(dāng)然，杜佑同時也提出了對“蒙恬造箏”這一傳說的疑問。
箏究竟是否為蒙恬所造？這些年有人認為蒙恬乃文武全才，他造箏也完全具有可能性。但是根據(jù)年代來看，蒙恬造箏并不具備這種可能性。蒙恬祖父蒙驁，死與公元前240年（秦王政七年），此時蒙恬但是是20多歲的青年，即使青年的蒙恬有制箏的才華，制成后卻要它在短短數(shù)年內(nèi)就流行秦國，并成為當(dāng)時秦的宮廷樂器，看來不具有這種可能。更有人說，箏乃蒙恬筑長城時所造。這一說法就更不具備可能性。因為蒙恬修長城，乃是秦王二十六年（公元前221年）滅齊國以后之事，這比李斯呈《諫逐客書》至少要晚十六年！亦有說蒙恬所造為“筆”，古繁體“筆”與“箏”近似，因為記載失誤，于是以訛傳訛有此說。
應(yīng)邵《風(fēng)俗通》說，箏乃“五弦、筑身”。但“筑”是什么樣式，歷代文獻都語焉不詳。1973年，長沙馬王堆三號漢墓出土了一具漢筑明器。這具筑之所以說他是明器，是因為該器雖然髹以黑漆，卻是用獨木雕成。實心，不利于共鳴，若用來演奏，無法獲得足夠的音量。此外，該器通長約34厘米，用來演奏顯然太短小，而《同典》載，唐代的筑長四尺三寸，漢筑演變至唐代雖然有異，但相差也不至于如此懸殊。這些理由都足以證明它是明器，該器猶如有柄的小瑟，筑面首位各釘以橫排竹釘，一排五個，這就與《風(fēng)俗通》的記載相符。這具明器筑的樣式與瑟相同，似乎又說明瑟、筑、箏的樣式是極其相似的。
假如真的瑟、筑、箏的樣式雷同，那么只能認定箏與瑟的差別除了音色有別而外，外在的差別主要在于弦數(shù)，即：瑟有二十五與五十弦之分，而唐代的箏僅為十二弦與十三弦，當(dāng)時的筑也發(fā)展成為十二弦與十三弦，那么筑與箏之間的區(qū)別又在何處呢？《通雅》在箏下注明“踏步箏用骨爪，是、長寸余，以代指”；而在注筑時引《釋名》的說法：“筑，以竹鼓之也”。如此看來，其實、差別主要在于箏是彈撥樂器而已。當(dāng)然，《通雅》還在筑下注明：“似箏，細項”，這“細項”便成了筑與箏形態(tài)上的主要差別。原先初試的筑，是要以左手握住頸部而用右手擊奏的，故而“細項”，唐代已長四尺余，顯然無法握持，這細項看來乃是保存了舊有體制而已�！锻ㄑ拧吩诠~這一條目下還注上了“軋箏以竹片潤其端而軋之，彈箏用骨爪。長寸余，以代指”的說明。這一注釋在于說明CHOU（手部謅去言）與軋箏本是同一器物，其名稱的差異僅僅是一為彈奏、一為拉奏而已。
當(dāng)然也有人認為中國的箏乃傳自外國。日本的田邊尚雄在他的《東洋音樂史》中就提出了箏是戰(zhàn)國末期從西方傳入秦國的觀點。日本的另一學(xué)者林謙三則認為田邊尚雄的論據(jù)不足。
從以上討論可知，無論是箏似筑還是筑似箏，箏的初試形態(tài)至今并未弄清楚。因此，箏的起源至今依然還是個謎，還需要繼續(xù)探求。關(guān)于箏的起源的探求，顯然是無法從文獻中尋求根據(jù)的，看來務(wù)必求助于考古的新發(fā)現(xiàn)。
總之，箏很可能來源于一種大竹筒制作的五弦或少于五弦的簡單樂器。年代當(dāng)在春秋戰(zhàn)國時期或春秋戰(zhàn)國之前，不可能在秦始皇統(tǒng)一中國后的秦代。
箏、筑、瑟的關(guān)系，既不是分瑟為箏，也不是由筑演變?yōu)楣~，而很可能是箏筑同源，箏瑟并存。五弦竹制箏演變?yōu)槭夷局乒~，筑身筒狀共鳴結(jié)構(gòu)演變?yōu)樯黹L匣形共鳴結(jié)構(gòu)，可能是參照了瑟的結(jié)構(gòu)而改革的。
根弦，弦軸裝置在與碼子平行的面板左側(cè)，弦質(zhì)為金屬（鋼弦或銅弦），演奏時一般右手戴玳瑁甲片（即指甲）。調(diào)弦定音為五聲音階（即首調(diào)）三個八度音域，多用G調(diào)或D調(diào)，F(xiàn)調(diào)或C調(diào)或A調(diào)較少使用。
箏乃“真秦之聲也”，故而歷來就有“秦箏”之名，但是若從行文來看，又有值得推敲的地方，那就是“擊甕、叩缶”與“鄭衛(wèi)桑間”對舉，而“彈箏、搏髀”又與“韶于、武象”對舉，因此接下去就有“今棄叩缶，擊甕而就鄭衛(wèi)，退彈箏而取韶虞，若是者何也”的犯戒。這兒的對舉顯然不是為了文采，而所對舉的乃是“樂”于“舞”的形式和資料，所謂“鄭衛(wèi)之音”，就是“桑間濮上”，乃是鄭過和衛(wèi)國的民間音樂，就由此可見“叩缶、擊甕”乃是秦國當(dāng)時的民間音樂，就是“韶虞”就是“韶簫”，也就是孔子聽了后贊之為“三月不知肉味”的《韶》。
也有說法為：箏是戰(zhàn)國時的一種兵器，用于豎著揮起打人。還有一句古話叫“箏橫為樂，立地成兵”。之后在上面加上琴弦，撥動時發(fā)現(xiàn)悅耳動聽，于是發(fā)展成樂器。隨著時間的推移，兵器也越來越輕便，箏這種體形龐大、質(zhì)量不輕的兵器就被遺棄了。所以眼下人們見到的箏都是以樂器的形式出現(xiàn)的，形態(tài)優(yōu)美，并附有裝飾。
據(jù)說此樂為大虞所作。以上所指的乃是音樂；這音樂顯然不是民間音樂，而是宮廷音樂。由此可見，至遲于嬴政當(dāng)政之時，秦國已用“韶簫”替代了箏，箏當(dāng)時屬于宮廷所用的樂器了，它理當(dāng)比缶、甕高雅一些。至于“搏髀”，于之想對舉的乃是“武象”。這《武》，也就是《大武》，乃是樂舞，是周人歌頌武王伐紂的。由此可見，“搏髀”當(dāng)是秦國的宮廷樂舞。李斯所舉之例，證明秦國宮廷所用的歌、舞、樂都是別國的，為反駁政治上不用客卿張本。其那文已經(jīng)提及，李斯進呈《諫逐客書》乃是公元前237年，因此，箏在秦國的流行當(dāng)是在此之前。箏的產(chǎn)生就相對完善也就理當(dāng)比李斯書《諫逐客書》要早一些。
古琴，亦稱瑤琴、玉琴、七弦琴，為中國最古老的彈撥樂器之一，古琴是在孔子時期就已盛行的樂器，有文字可考的歷史有四千余年，據(jù)《史記》載，琴的出現(xiàn)不晚于堯舜時期。20世紀初，為區(qū)別西方樂器才在“琴”的前面加了個“古”字，被稱作"古琴"。至今依然鳴響在書齋、舞臺上的古老樂器。
古琴是漢民族最早的彈弦樂器，是漢文化中的瑰寶。它以其歷史久遠、文獻瀚浩、內(nèi)涵豐富和影響深遠為世人所珍視。湖北曾侯乙墓出土的實物距今有二千四百余年，唐宋以來歷代都有古琴精品傳世。存見南北朝至清代的琴譜百余種，琴曲達三千首，還有超多關(guān)于琴家、琴論、琴制、琴藝的文獻，遺存之豐碩堪為中國樂器之最。古時，琴、棋、書、畫并稱四藝，用以概括中華民族的傳統(tǒng)文化。歷代涌現(xiàn)出許多著名演奏家，他們是歷史文化名人，代代傳頌至今。隋唐時期古琴還傳入東亞諸國，并為這些國家的傳統(tǒng)文化所汲取和傳承。近代又伴隨著華人的足跡遍布世界各地，成為西方人心目中東方文化的象征。
在中國古代社會漫長的歷史階段中，”琴、棋、書、畫”歷來被視為文人雅士修身養(yǎng)性的必由之徑。古琴因其清、和、淡、雅的音樂品格寄寓了文人風(fēng)凌傲骨、超凡脫俗的處世心態(tài)，而在音樂、棋術(shù)、書法、繪畫中居于首位。“琴者，情也；琴者，禁也。”吹簫撫琴、吟詩作畫、登高遠游、對酒當(dāng)歌成為文人士大夫生活的生動寫照。春秋時期，孔子酷愛彈琴，無論在杏壇講學(xué)，或是受困于陳蔡，操琴弦歌之聲不絕；春秋時期的伯牙和
子期“《高山》《流水》覓知音”的故事，成為廣為流傳的佳話美談；魏晉時期的嵇康給予古琴“眾器之中，琴德最優(yōu)”的至高評價，終以在刑場上彈奏《廣陵散》作為生命的絕唱；唐代文人劉禹錫則在他的名篇《陋室銘》中為我們勾勒出一幅“能夠調(diào)素琴、閱金經(jīng)。無絲竹之亂耳，無案牘之勞形”的淡泊境界。1977年8月，美國發(fā)射的“旅行者”2號太空船上，放置了一張能夠循環(huán)播放的鍍金唱片，從全球選出人類代表性藝術(shù)，其中收錄了著名古琴大師管平湖先生演奏的長達七分鐘的古琴曲《流水》用以代表中國音樂。這首以前由春秋時代著名琴家伯牙的彈奏而與鐘子期結(jié)為知音好友的古曲，如今又帶著探尋地球以外天體“人類”的使命，到茫茫宇宙尋求新的“知音”。
古琴的聲音是十分獨特的，一般人聽琴樂能感到古琴的安靜悠遠。“靜”能夠說是琴音的最大特點，琴音也被稱為“太古之音”、“天地之音”。那里的“靜”有兩層好處，一是撫琴需要安靜的環(huán)境，二是撫琴更需安靜的心境。古琴有三種音，都十分安靜。散音松沉而曠遠，讓人起遠古之思；其泛音則如天籟，有一種清冷入仙之感；按音則十分豐富，手指下的吟猱余韻、細微悠長，時如人語，能夠?qū)υ�，時如人心之緒，縹緲多變。泛音象天，按音如人，散音則同大地，稱為天地人三籟。因此古琴一器具三籟，能夠狀人情之思，也能夠達天地宇宙之理。在古琴音樂三音交錯、變幻無方、悠悠不已之中，凡高山流水、萬壑松風(fēng)、水光云影、蟲鳴鳥語及人情復(fù)雜之思和宗教哲學(xué)之理，盡能蘊涵表達。宋代《琴史》中說：″昔圣人之作琴也，天地萬物之聲皆在乎其中矣。″晉時嵇康作《琴賦》曰：“眾器之中，琴德最優(yōu)。”也就是認為在各種樂器中，古琴是最好的，具有最優(yōu)異的品德，最適宜君子作為修養(yǎng)之具。琴音的松沉?xí)邕h，能讓人雪躁靜心，感到和平泰然的氣象，體驗內(nèi)心的祥和喜樂；琴樂的潔凈精微，能讓人感發(fā)心志、瀉泄幽情，化導(dǎo)不平之氣、升華心靈意境。歸根結(jié)底，就是以七弦琴中的“含至德之和平”（《琴賦》），來養(yǎng)成君子“中和”
的品德、達成“樂教”的目的。魏晉之后，佛道思想又融入古琴，尤其是道家“大音希聲”（老子）、“至樂無樂”（莊子）的思想，在七弦琴中能得到最好的體現(xiàn)。琴音的低緩悠遠、縹緲入無，讓人由撫琴聽琴而進入一咱超乎音響之上的“無聲之樂”的意境，體驗到“希聲”“至靜之極”的境界；莊子將這種虛靜的、通乎天地萬物的境界稱為“天樂”，“以虛靜推于天地，通于萬物，此之謂天樂”（《莊子·天道》）乃是一種天人相和、無言而心悅、超乎音響感受之上的精神境界。在佛家，則稱之為“空”的體驗、乃是一種“無我之境”。
琴的創(chuàng)制者有"昔伏羲作琴"、"神農(nóng)作琴"、"舜作五弦之琴以歌南風(fēng)"等說，作為追記的傳說，可不必盡信，但卻可看出琴在中國有著悠久的歷史。
根據(jù)文獻記載，先秦時期，古琴除用于郊廟祭祀、朝會、典禮等雅樂外，一度盛興于民間，深得人們喜愛，用以抒情詠懷。關(guān)于這一點，我們能夠從當(dāng)時的民間詩歌集《詩經(jīng)》中得到印證�！对娊�(jīng)·周南·關(guān)雎》：“窈窕淑女，琴瑟友之”；《詩經(jīng)·小雅·鹿鳴》：“呦呦鹿鳴，食野之萍。我有嘉賓，鼓瑟鼓笙”；《詩經(jīng)·小雅·常棣》：“妻子好合，如鼓瑟琴”；《詩經(jīng)·小雅·鼓鐘》：“鼓鐘欽欽，鼓瑟鼓琴”；《詩經(jīng)·小雅·甫田》：“琴瑟擊鼓，以御田祖”；《詩經(jīng)·鄘風(fēng)·定之方中》：“椅桐梓漆，爰伐琴桑”；《詩經(jīng)·鄭風(fēng)·女曰雞鳴》：“琴瑟在御，莫不靜好”；這說明古琴至少在春秋時期，便是一件在民間十分普遍、十分受古人喜愛的樂器。古琴在古代人們的認知度是相當(dāng)廣泛的，“四大名著”中有三部明確有對琴的描述，古代詩詞、史書、小說、戲文、繪畫、古董瓷器……古琴超多存在，史實、文學(xué)、藝術(shù)作品均來源于實際生活，這得有多么廣泛的社會基礎(chǔ)才能造成這種現(xiàn)象。所以說，古琴在我國古代民間以前是相當(dāng)普及的，至少在讀書人中是家喻戶曉。也正因為這樣，有著數(shù)千年歷史的古琴藝術(shù)最后傳承到了這天。
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