傳習錄讀后感（通用38篇）
當賞讀完一本名著后，相信大家的視野一定開拓了不少，是時候靜下心來好好寫寫讀后感了�？墒亲x后感怎么寫才合適呢？以下是小編整理的傳習錄讀后感，歡迎閱讀，希望大家能夠喜歡。
傳習錄讀后感 篇1
先生曰：“為學大病在好名。”
侃曰：“從前歲自謂此病已輕，此來精察，乃知全未。豈必務外為人，只聞譽而喜，聞毀而悶，即是此病發(fā)來�！�
曰：“最是。名與實對。務實之心重一分，則務名之心輕一分；全是務實之心，即全無務名之心。若務實之心如饑之求食，渴之求飲，安得更有工夫好名？”
又曰：“‘疾沒世而名不稱’，‘稱’字去聲讀，亦‘聲聞過情，君子恥之’之意。實不稱名，生猶可補，沒則無及矣�！氖迨鵁o聞’，是不聞道，非無聲聞也。孔子云：‘是聞也，非達也�！部弦源送�？”
——《傳習錄》
我以前就好名，當時還不知道學習和修身的區(qū)別。不管做什么總是喜歡被看見，被夸贊。聊天兒的時候也喜歡發(fā)表自己的觀點，讓自己顯得與別人不同�，F在好名依然存在，只是隱藏的更深了。不會像以前鋒芒畢露，但還是會“聞譽而喜，聞毀而悶”。貌似這種情況在絕大部分人的身上都有體現，主要還是太在意外界對自己的看法。往深處來講，是因為自己的內心沒有力量，需要別人的認同才能給自己傳達這種自信。實際上自信是自己給自己的，不是別人認為你行你就行，而是你認為你行你才行。
王陽明說要想克服這種好名就要務實，我理解的.務實就是要有志向，也可以說是終身為之奮斗的目標。也就是說當你忙起來的時候，心就沒有功夫去好名了。如果你覺得時間緊迫，不抓緊努力，就離目標越來越遠的時候，你就更沒有時間去想別的了。反過來講你有好名之心，就是你閑的。就像你在干活的時候，心在干活上，別人看見你干活，夸獎你的時候，你是聽不見的。如果當你干活的時候，別人一夸你干得有多好、有多努力的時候，你就洋洋得意，就說明你的心沒有在干活上。
人雖然不要好名，但要愛惜自己的名聲。要讓自己的行為對得起自己的名聲，發(fā)現哪里不對的時候，要馬上的去改正。不能等到自己死去的時候別人來評價，那時候就沒有改正的機會了。不追求出名，但是要修身。儒家通過修身去達到“君子不言利，而利在其中”。如果在五十歲知天命的年紀，還不想著去尋道修身，那這輩子是白活了。
傳習錄讀后感 篇2
老師授教：遇事練心！練心，需要我們擴大自己的意識接受范圍，我們的意識心是小的，當我們遇到工作及家庭帶來的煩惱，下意識覺得心煩，難解決，人生好難，為什么我命那么苦悶。那也許是不是試著化解下我們的意識呢？這里讓我想到了知而不隨，知道我遇事難，但不要一天到晚苦悶在真難啊，這事會發(fā)展成如何如何的境地，難的我吃飯想睡覺想，所以我們吃飯不香睡眠不好身體也就不好了。
其實這些都是意識心所產生的的一些列后果，那么為了我們自己活的更好，可否做到知而不隨，即知道但并不繼續(xù)意識下去，不去想一直深究造成多大后果或一直想著難難難而是盡自己的能力去解救困境的自己，然而要不要過多去想最后能不能解決？不要想！就只是做把過程做好，因為事情本身已經發(fā)生，最壞不過結果，你盡力解救最壞也不過是這個，對了，該來的總會來，我們要知而不隨，不然很容易浪費情緒。
因為我們的意識觀念決定了每一個細節(jié)，細節(jié)改變事物的發(fā)展。由此讓我們的心變大，大到本心出現，能讓我們的意識退出，對的是退出，化掉，而不是對抗！對抗是什么，老師說，堅持也是對抗，致良知時，腦子里連續(xù)劇不斷，總是算著時間多久了，為了我能堅持下去，下意識的我會去對抗這些念念，堅持自己能把致良知時間拖長。當事情的發(fā)生讓我自己不舒服了那要如何呢？
其實，這些感受只是一種存在，什么存在？一時的存在！一時的東西不是真實的，只有我們心大了能化之，幾次化掉之后，隨著自然的.發(fā)生，把自己意識順沒了，私欲能被化之，做到了順其自然！
這次的陽明心學讓我從不敢接觸到內心接受，最重要的就是劉老師說的把良知活成生活的狀態(tài)，做大了自己即能造福集體吧。目前只能從我的小集體—家中練心得智慧。
很喜歡老師說的，發(fā)光作鹽這句話。鹽其實是好東西，無法缺少，但是它又很普通的存在于每家每戶，而且當菜不好吃的時候，還會抱怨鹽放多了，為什么不去說這個菜本身不行需要鹽來提味呢？所以我們本身能作為鹽的話，是不是能自我提味？且低調的存在？如今社會的大環(huán)境，致于我們的是一顆顆虛浮的心，處處是攀比處處是競爭，存在是無法改變，所以可以自我充實，充實就是增值，充實之謂美，充實了自帶光環(huán)，做大自己，做鹽吧！
傳習錄讀后感 篇3
問：“程子云：‘仁者以天地萬物為一體�！文霞鎼郏床坏弥^之仁？”
先生曰：“此亦甚難言，須是諸君自體認出來始得。仁是造化生生不息之理，雖彌漫周遍，無處不是，然其流行發(fā)生，亦只有個漸，所以生生不息。如冬至一陽生，必自一陽生，而后漸漸至于六陽，若無一陽之生，豈有六陽？陰亦然。惟有漸，所以便有個發(fā)端處；惟其有個發(fā)端處，所以生；惟其生，所以不息。譬之木，其始抽芽，便是木之生意發(fā)端處；抽芽然后發(fā)干，發(fā)干然后生枝生葉，然后是生生不息。若無芽，何以有干有枝葉？能抽芽，必是下面有個根在，有根方生，無根便死，無根何從抽芽？父子兄弟之愛，便是人心生意發(fā)端處，如木之抽芽，自此而仁民、而愛物，便是發(fā)干、生枝、生葉。墨氏兼愛無差等，將自家父子兄弟與途人一般看，便自沒了發(fā)端處，不抽芽，便知得他無根，便不是生生不息，安得謂之仁？孝弟為仁之本，卻是仁理從里面發(fā)生出來�！薄秱髁曚洝�
這是非常難以理解的一段，我曾經也有過類似的問題。儒家提倡“民胞物與”和“天地萬物一體之仁”是一個意思，那和墨子的兼愛又有何區(qū)別？我以前把一體和無差別等同了，但一體不一定是無差別。一個整體當中也是有重要和不重要的區(qū)別的。樹最重要的部分是樹根，然后是樹干，然后是樹枝，最后是樹葉。愛是所有的愛的統稱，它包括對父母的愛，對他人的.愛，對事物的愛。儒家為什么凡事都喜歡拿“孝”做比喻？因為我們選擇不了我們的父母，這是天注定的。既然是天注定的，那么這個關系就要靠著天理來維持。也就是我們最重要的關系，這個關系人人都有，我們不是孫悟空從石頭里蹦出來的�！洞髮W》里講“物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣�！奔词故菒垡彩且幸粋�出發(fā)點的，這個出發(fā)點就是我們的父母。我們只有做到對父母的愛才可以向外擴展。墨子提倡的愛是無差別的愛，人人都一樣，這本身就違反人性。我對馬路邊老人家的愛，和對我父親的愛，不可能一樣。所以我們的愛是一體的，但因為關系的不同，重要度不同，愛也是有等差的。就像身體里面頭的重要性要遠遠大于四肢，所以修行就要從對父母的孝開始。
傳習錄讀后感 篇4
澄問操存舍亡章。
曰：出入無時，莫知其鄉(xiāng)，此雖就常人心說，學者亦須是知得心之本體，亦元是如此，則操存功夫始沒病痛。不可便謂出為亡，入為存。若論本體，元是無出無入的。若論出入，則其思慮運用是出，然主宰常昭昭在此，何出之有？既無所出，何入之有？程子所謂腔子，亦只是天理而已。雖終日應酬，而不出天理，即是在腔子里。若出天理，斯謂之放，斯謂之亡。
又曰：出入亦只是動靜，動靜無端，豈有鄉(xiāng)邪？
我的理解就是心其實一直都在，進出的是由心發(fā)出的意，意是心的派生物，具有心的屬性，但不等同于心。如果心被后天的習染蒙蔽，出去的意就會逐物，就變成了心為物役。如果心沒被后天的習染蒙蔽，它所存在的就是天理。操則存是過程，也就是不斷的擦拭后天的習染，讓明德顯現。舍則亡是當我們放棄了擦拭明德，先天美好的本性不再顯現，也就滅亡了。
很多人把心放出去的時候，放到了好幾個事物上，也就形成了我們說的三心二意。儒家提倡放在一個事物上就是專注。我認為收放心就是指收放一個意。比方說我看見一輛跑車在我面前經過，我的心放在了跑車上，想著這輛跑車真漂亮，當跑車在我面前消失的時候，我的心要從跑車上面收回來。然后又看到一位美女，心想的這位美女真漂亮，當美女從我身邊走過消失的時候，我的心還要從美女身上收回來。放在跑車上的心和放在美女身上的心是放出的一個心，但我如果不把放在跑車上的心收回來，又把心放在了美女身上，我的心就分出了兩個。這樣的話，一天當中就會把心放在無數個地方，晚上回家就會特別的`疲憊。經常感覺一天也沒干啥呀，為什么會這么累？今天一天我的身體是沒干什么，但我的思想，我心發(fā)出的意放在了很多的東西身上，沒有收回來。是因為心累，結果導致了身累。師父教我們把心收回來就是讓我們每一天把放出的心收回來，晚上靜坐思心的時候讓心完整的休息。
定心不是心不動，是保持在明德的狀態(tài)下把心放出去，讓它隨著天理運動，這樣心和性就是一個頻率了。
傳習錄讀后感 篇5
《傳習錄》是中國明代哲學家、教育家、宋明道學中心學一派的代表人物王陽明的語錄和論學書信。王陽明在中國歷史上比較出名，但以前并不了解，是通過看當年明月的《明朝哪些事兒》才知道有這么厲害一個人物的。他是文武全才，他提出的心學主張“知行合一”，說“知是行之始，始是知之成”；主張“致良知”，說良知既天理，不學而知，不慮而能，為吾心所固有。陽明心學強調主體意識和自主精神，反對迷信權依傍書本，有平民意識，對明后期哲學和文藝影響巨大。王陽明鎮(zhèn)壓過農民起義和平定“宸壕之亂”，也是一位軍事天才。
王陽明（公元1472—1529年），原名云，后改名守仁，字伯安，浙江余姚人。因在紹興會稽山陽明洞側筑室攻讀，創(chuàng)辦陽明書院，別號陽明子，世稱陽明先生�！皞髁暋币辉~源自《論語》中的“傳不習乎”一語。
今天讀到《答顧東橋書》一章，書中提出了修養(yǎng)的三個層次，令我有所感悟。他提出"生知安行，圣人之事"，"學知利行，賢人之事"，"困知勉行，學者之事"。意思就是說天生就知道，生來就能實踐，是圣人才能做到的事情；學習了就能知道，知道了就能順利實踐，是賢人才能做的事；艱難的獲得知識，勉強的用于實踐，是學者的事情。
像我這樣普通的`人，就是艱難的獲得的知識都是很難到達的。也許和我們的教育制度有關吧，雖然四書五經的名字掛在嘴邊，但是沒有系統的看過一本。真正學習傳統的國學也是三十以后才開始的，今年我已經三十有四了，也只是了解了點皮毛�？垂偶芸菰�，水平太低，原文看不懂，要結合注釋。來興趣的時候，就看幾眼，不高興的時候，就丟一邊�，F在的社會各種各樣的誘惑太多，看書的時間是越來越少。偶爾看到了一點古人的觀點，感覺受益匪淺，知識還是精華好啊。
今天是第一次看到這個國學論道版塊，感覺相見恨晚，先拋個磚頭，露一小臉。
傳習錄讀后感 篇6
一日，論為學工夫。先生曰：教人為學，不可執(zhí)一偏。初學時心猿意馬，拴縛不定，其所思慮多是人欲一邊，故且教之靜坐，息思慮。久之，俟其心意稍定，只懸空靜守，如槁木死灰，亦無用，須教他省察克治。省察克治之功則無時而可間，如去盜賊，須有個掃除廓清之意。無事時，將好色、好貨、好名等私逐一追究搜尋出來，定要拔去病根，永不復起，方始為快。常如貓之捕鼠，一眼看著，一耳聽著，才有一念萌動，即與克去。斬釘截鐵，不可姑容，與他方便，不可窩藏，不可放他出路，方是真實用功，方能掃除廓清。到得無私可克，自有端拱時在。雖曰何思何慮非初學時事，初學必須思。省察克治即是思誠，只思一個天理，到得天理純全，便是何思何慮矣。
這里的學不是學習，是修身。這里面王陽明講為學的時候，第一個問題就是不能偏執(zhí)。我自身是存在這個問題的。有的時候明知道自己這么做不妥，但依然會為了面子而去做，甚至一錯再錯。還有時候是以為自己是對的，別人的勸解聽不進去一意孤行。
一整段說的修行的過程都與自己非常吻合，感覺好像就是在說自己一樣。剛開始修行的時候，心靜不下來，想要的'東西特別的多，總是心為物役。天理和人欲在一起打仗的時候，人欲90%以上都會戰(zhàn)勝天理。用心猿意馬來比喻非常的恰當，像猿猴一樣上下亂跳，像馬一樣奔跑，一跑就沒影，走神嚴重。用修心初級三步曲的第一步靜坐思心最管用。當心靜下來之后就容易喜好這種狀態(tài)，想在這種狀態(tài)里不出來，就容易變成喜靜厭動。可是儒家是入世的學問，不是老哥自己一個人修行。一旦遇到事情的時候，心又開始泛起波瀾，從靜的狀態(tài)里出來。所以單獨練打坐靜心是沒什么用的。
王陽明說出了陽明心學當中非常重要的四個字省察克治，簡單的說就是事上磨煉。他把后天對心的習染比喻成了盜賊，他的一句名言也是去山中賊易，去心中賊難。把天理和人欲之間的斗爭比喻成了貓和老鼠，也就是說，人欲的天敵是天理。天理必須要戰(zhàn)勝人欲，而且要斬釘截鐵，不可姑息。自己距離斬釘截鐵、不可姑息的境界差的太遠，只能慢慢修煉，不敢間斷。
傳習錄讀后感 篇7
問“子夏門人問交”章。
先生曰：“子夏是言小子之交，子張是言成人之交。若善用之，亦俱是�！�
——《傳習錄》
我覺得王陽明對于這個問題的回答，正是體現出了儒家的中庸之道。年輕時候的交友哲學和成熟之后的交友哲學是完全不一樣的，因為我們想要的結果不一樣。年輕的時候喜歡特立獨行，喜歡與別人不一樣，喜歡個性，所以交朋友也是完全靠自己的喜好來評斷。王陽明這個回答是基于對人性的了解，因為年紀輕所以容易沖動，“對”不是我們去做事情的一個重要的原則。儒家提倡不問喜不喜歡，但問應不應該�？赡昙o輕輕的時候，他的行事準則完全是反的，先問喜不喜歡，再問應不應該。如果不喜歡，這件事情應該干他也不干。如果喜歡，這件事不應該干，他也會冒著風險去干。因為這就是年輕。王陽明年輕的時候經歷過五溺時代，他更能清楚自己的喜好所帶來的結果。所以他說子夏的話是對的。
可人總是要長大的，當人逐漸成熟的時候，我們看待事情的角度也不同了，我們想要的結果就不是光問喜不喜歡了。就像成家之后，你去超市買東西，只有100塊錢，你看到了自己特別喜歡的東西，但是你還要買菜，那你選擇買菜還是買你喜歡的東西？買菜一定是更重要的，這就是應該，因為年齡的關系，他排在了喜歡的前面。所以當人處在這個年齡階段的時候，他交朋友的方式也就不一樣了。子張的交友原則“君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與，于人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？”就更重要了。我們在社會上奮斗就需要有一個良好的社會資源，社會資源是離不開人際關系的。
不能說自己喜歡跟誰交朋友，就跟誰交朋友。你需要去想一個問題，就是我們可以為對方帶來什么。如果你光想著和對方交朋友去利用他，他肯定也不會和你交朋友的。如果你對不如你的人包容不了，比你行的也不會包容你。那就真的'變成高不成低不就了，怎么還能有人脈資源，你的人生怎么能走向成功？所以王陽明說子張的觀點也是對的。
用不同的階段去看待人際關系，這才是儒家說的中庸。人是活的，關系是活的，如果我們把人與人之間的關系定義在一個標準范圍內，那這個社會還有什么可發(fā)展的未來？社會的成長是伴隨著人的成長不斷進步的。儒家提倡漸修，從小到大需要我們一步一步、一點一點的去改變自己。正因為人生有這種不確定的因素，我們才可以在挑戰(zhàn)中成長。
傳習錄讀后感 篇8
心學不容易學！
我看很多給它評論員的文章：這一切的發(fā)生會不會是這種—理解不了你，我也不知道碰到同樣的事也不知道要怎么處理，所以反過來試圖用你給出的答案來解釋它，作為另一種形式的控制。就像我打不過你，反過來找理由找借口來說服自己，得出結論你很強。這不是學習心學。
你打算創(chuàng)業(yè)，很多人會說，整不成！只有你自己會說我是對的。你相信誰？一些二貨肯定會說我肯定要選擇我自己認為對的。那還要學心學作甚。你的內心肯定是：我認為是對的，還沒有證明過，他們說的卻有很大的概率發(fā)生，決策的時候，賭會占很多的.。這個時候心學才會上場：想明白我做的初心，原始動力，別人會不會也需要這份動力，要用什么樣的手段，讓別人認識到這份動力，接受這份動力。這個過程涉及多少的精力，多少的人，你愿不愿花這些精力時間去處理這些，到第二天早上你采取的做法，才會搞懂你到底是致那一塊良知。不做好好上班，做那就開始。這就是知行合一。很難對吧？
有時候，我們會碰到政策，就是上面想讓你這么干，但是和你實際不結合。想哪樣干肯定死，不那么干，你會死，這分鐘你用用致良知的理論來，就是不干，你來試試，不一定完完全全致良知，不一定都不聽從自己的內心。那個對我有益，我可能就會采取它。這個過程看到內心是這么覺得，現實你又必須那樣，學問功夫就在這里，致良知不容易。
結合上面兩個：做還是不做，干還是不干。做有做的理，不做有不做的，干有干的理，不干有不干的理，這些理它都不在心外，是你決定要做還是要干。你心想干你腦子就會找出要干的理，你心想做就會找出要做的理。心外無理心外無物。
那，什么對呢？我是做對還是不干對？這里所說的對是達到心理的預期，你去做了，也達到心理的預期，這是知行合一，致良知，心外無物；你去做了，沒有達到預期，這是知行合一，致良知（錯也是一個反饋），卻不符合天理。您看，又撤出天理來啰，心學不好學！
生有涯，知無涯。
用畢生的精力去追逐王陽明的心學，也追逐不到，是因為這個學問是他的。但我追逐我的內心，總會有那么一兩個能指導我，救我，那我就聽從它吧。這才是學心學。
最后：你說古人厲害還是我們厲害。我說是我們厲害，生活就是比以前好啊，這不是說明我們更厲害些嗎？你若學完傳習錄，你去找心理咨詢師，你會發(fā)覺，心理咨詢比傳習錄有效，快，更能達到目的……事物已經發(fā)展，你還想用500年前的東西來pk？就像我用槍，你用木棍，你怠啊
傳習錄讀后感 篇9
陽明先生大名早有耳聞，后世學者對他推崇備至，潛心研究他陽明心學之人也不在少數。自公司開展朗誦活動以來，始讀陽明先生《傳習錄》，目前已讀2章，記錄感悟如下：
陽明先生的心學認為世間存在一種天理，天理存在于事事物物中。而人的內心存在一種良知，良知與天理是合一的。人類應該認識到自己的良知，并依照良知來行事。而同時，知和行又是合一的，要知，更要行。知中有行，行中有知，二者互為表里，是為知行合一。另外，如果不去“行”，也不能認識“知”，更也不能真正的認識良知。因此，把陽明先生的學說概括成一句通俗的話就是：做人做事憑良知。
這里就會存在一個非常大的問題，那就是，人為什么要時時處處依照良知行事？存天理、致良知的意義為何？對陽明先生來說，也許這并不是問題，因為他從12歲起就立志做圣人，他認為致良知就能夠達到圣人的境界。那對于我等沒有做圣人理想的普通人來說，為何要依良知行事呢？我想，此意義應該在于，致良知可以給我們一個更加美滿的人生。也就是能讓我們獲得更加長久和穩(wěn)定的幸福。人可以拒絕成功、拒絕為圣，但我想不會有人拒絕幸福吧。
陽明先生認為天理的對立面就是人欲。人欲讓我們去追求金錢、名利、美色，人欲唆使人不勞而獲，懶惰、傲慢。與此同時，金錢、名利、美色這些欲望是永遠不可能滿足的，而且是越追求越覺得缺，越追求越痛苦。而依照良知來生活，勤奮、感恩、自律、助人、為善等行為，則可以讓人的內心越來越平靜，從而體會到喜悅和幸福。而要做到這些，就必須與人欲斗爭，就需要克己。當克己成為一種習慣，人慢慢的不再被欲望所戰(zhàn)勝的時候，內心的良知會越來越清晰。而人欲的力量會越來越減弱。最終可以找到內心的光明。
陽明先生的學說很高深，我的理解很粗淺。但他的學說對我的影響很大，因為他的'思想可以讓人建立自己的價值觀。同時，他的思想強調實踐，強調只看不做、只想不做是沒有任何意義的。在我學習了他的部分思想后，感到整個人的內心充實、踏實、平靜了許多。開始更多地去關注自己的所作所為是不是正確，是不是符合本心，而不再更多的關注自己得到了什么，結果會如何。自己的理想也變成了要成為一個無愧于心的人，而也就逐漸不再患得患失、迷茫困苦。
這本書讓我找到內心的核心價值體系，并依此指導自己的人生，相信繼續(xù)讀下去、反復讀下去會有更多的收獲。
傳習錄讀后感 篇10
問：“惟精惟一是如何用功？”
先生曰：“惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫，非惟精之外復有惟一也。‘精’字從米，姑以米譬之：要得此米純然潔白，便是惟一意，然非加舂簸篩揀惟精之工，則不能純然潔白也。舂簸篩揀是惟精之功，然亦不過要此米到純然潔白而已。博學、審問、慎思、明辨、篤行者，皆所以為惟精而求惟一也。他如博文者即約禮之功，格物致知者即誠意之功，道問學即尊德性之功，明善即誠身之功，無二說也�！薄秱髁曚洝�
儒家十六字心法“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中。”這里說的“惟一”就是指人的先天本性，也就是明德。要想達到“惟一”就要做到“惟精”。王陽明用大米舉例，要想得到潔白的大米，這個過程都是“惟精”，得到潔白的大米，這個結果是“惟一”。從《大學》的角度來講，“止于至善”是“惟一”，“明明德”是“惟精”。從修身的角度來講，明德是“惟一”，格物致知、誠意正心是“惟精”。后邊提到的“博學、審問、慎思、明辨、篤行”這些都是“惟精”，目的只有一個，就是要做到“惟一”。廣博地學習、審慎地提問、慎重地思考、明確地辨析、堅定地奉行，這些都是方法論。這五點都做到了，才有可能達到“惟一”。
從我自己來講就沒做到。以前覺得自己博學還可以，這幾天看師父每天發(fā)的修身格言365的引言出處，就知道自己差的不是一點半點�！皩弳枴本褪且獑栕约菏鞘裁�？還要問自己為什么？明確這個是不是自己真想要的。要清楚自己在這件事情當中的情欲念。最后如果清楚了，那么就要堅定的`去執(zhí)行。
“惟一”就是主一，可以往更深的理解就是我們人生最后的目標其實都是一個。要想達到這個目標，你一生當中做的所有的事情都是“惟精”，這些所有的事情只有一個標準，就是中庸之道。就是偶爾的實現中庸并不能叫“惟精”，也達不到“惟一”。必須需要一生當中所有的事情都要保證中庸之道，才有可能達到“惟一”。一生篤行中庸之道就是“惟精”，所以“惟精”就是“惟一”。
傳習錄讀后感 篇11
《傳習錄》開篇是徐愛的序言，從這里就能看出徐愛是發(fā)自內心的覺得王陽明和陽明心學的偉大。我用偉大這個詞，因為我覺得王陽明和陽明心學都能配得上。徐愛把自己從開始的質疑到后來的堅信，再到把世人對陽明心學的誤解，說成是“本末倒置”。這些都能看出，徐愛在成長的過程中也是逐漸打破迷惑的。他把自己對陽明心學的理解比喻成“未能窺其藩籬”，一是自謙，二是說陽明心學確實高深。又說了當世的一些人斷章取義和舍本逐末，所以才把平日私底下記錄的和先生的談話內容拿出來，和大家共同探討，相互參證。
后世很多人把徐愛比喻成顏回，可見徐愛在王陽明弟子當中的重要性。連徐愛自己都說對于陽明心學只曉得一點點，雖有謙虛成分，但我認為說的是真實情況。他把王陽明對《大學》的理解，用“驚駭”兩字來表明。說明朱本大學已經在當時的人們心中扎根落地了。對于新接觸的人來講，王陽明對《大學》的理解更像一種叛逆直流。剛開始接觸的時候可能會驚訝，驚訝的途中很多人就避開了。認為這是歪理邪說。只有一些對真理認真的人才會去思考，王陽明為什么會這么說。這讓我想起了《中庸》里的博學、審問、慎思、明辨、篤行。首先要有一種開放的心態(tài)，去接受新鮮的事物和未知的學術；然后再提出疑問，為什么會這么說？自己謹慎地去思考，從當中去分辨學說的正確與否，如果不相信就馬上停止，如果相信就堅定奉行。
徐愛用簡短的幾句話介紹了王陽明的生平，并說王陽明在龍場中“處困養(yǎng)靜，精一之功固已超入圣域，粹然大中至正之歸矣”�！疤幚юB(yǎng)靜”是修行，是心態(tài)。在這種心態(tài)下，惟精惟一的功夫已經可以達到圣人的境界，他的這種“大中”實際就是“止于至善”，也就是陽明心學的`“致良知”。
徐愛還說了兩點，第一點是有一些人驕傲自大，總覺得自己的那一套是對的，對別人的學說嗤之以鼻，以點帶面或聽風就是雨，有句話叫沒有調查就沒有發(fā)言權，這些人可不覺得他們沒有調查，反而他們會覺得自己已經非常了解了。這就是小人之中庸也，小人而無忌憚也。第二點是用牝牡驪黃的典故指出當世一些學者的本末倒置。我認為徐愛說的本末倒置是指當時的人過于關注了學問，而沒有關注學問在實際生活中的運用，過于關注書本知識，而沒有關注背后的真理。
可能是這些原因，徐愛才把和先生的日常對話拿出來，應該有正本清源的用意。
傳習錄讀后感 篇12
問：“知識不長進，如何？”
先生曰：“為學須有本原，須從本原上用力，漸漸‘盈科而進’。仙家說嬰兒亦善。譬嬰兒在母腹時，只是純氣，有何知識？出胎后，方始能啼，既而后能笑，又既而后能識認其父母兄弟，又既而后能立、能行、能持、能負，卒乃天下之事無不可能。皆是精氣日足，則筋力日強，聰明日開，不是出胎日便講求推尋得來。故須有個本原。圣人到‘位天地，育萬物’，也只從‘喜怒哀樂未發(fā)之中’上養(yǎng)來。后儒不明格物之說，見圣人無不知、無不能，便欲于初下手時講求得盡。豈有此理！”
又曰：“立志用功，如種樹然。方其根芽，猶未有干；及其有干，尚未有枝；枝而后葉；葉而后花實。初種根時，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作葉想，勿作花想，勿作實想。懸想何益？但不忘栽培之功，怕沒有枝葉花實？”——《傳習錄》
當一段時間學習不長進的時候，我也經常問自己這個問題，以前我給自己的回答是“還是不想”。我覺得自己的回答貌似有一些道理，王陽明的回答則更究竟，就是你找不到學習的本源是什么。
我們看到大樹的樣子，絕對不是它是小樹時，我們想到長大后的樣子。就像我們看現在的自己，你不會在幾歲時能想到今天的樣子。我理解就是生長的力量在一點點的改變著我們。“為學”也是有一種力量的，王陽明講這個力量就是修心。我反思自己，為學的目的是不是修心？目前來看本源是這個，只不過有時忘記了。雖然也在時刻提醒自己，但還是經常逐物。就是為學之心不真切。
如果對為學著急，就沒心思想別的`，只能一門心思放在為學上。王陽明曾說過“主一”，方法是持敬。如果對為學不持有一個敬畏心，做事不專注，就會出現三天打魚兩天曬網的情況，然后自己還后悔，悔過又精進兩天，又重回懶散狀態(tài)。就這樣來來回回反復。我以前總是這樣，意識到自己偷懶的時候就立志，沒幾天就忘了，想起來又立志，就是古人說的“無知者常立志”，還是不知道自己想要什么。在根本上用功，控制情緒，向未發(fā)之中前進。
傳習錄讀后感 篇13
有一學者病目，戚戚甚憂。先生曰：“爾乃貴目賤心�！薄秱髁曚洝�
過于看重肉身，一得病就感覺自己馬上就要沒了。有這種想法的人，在當今社會更為多見。所以現在的醫(yī)院都是人滿為患。只要自己得病，多少錢都肯花。
可是心不在了，不去找；心臟了，不去擦；心病了，不去醫(yī)。病目，病的只是一個器官，身體的器官很多，哪一個都會對身體產生影響�？蓪ι眢w影響最大的是心。有沒有在心上下過功夫？心死了，還如何去視聽言動？有做美容的、做美體的，甚至連指甲和頭發(fā)這些可再生資源都花費大價錢�？墒腔硕嗌馘X在心上？給自己買漂亮的衣服，名貴的首飾，讓自己住大房子，可心卻在外漂泊。就好比自己在家享福，卻不知道去關心居無定所的父母一樣，禽獸不如啊。
多花些時間和自己的心相處，這也是了解自己最好的'方式。而且心是不會虧待你的付出的，讓心明凈，天理顯現，我們在世俗中的人和事會很容易應對。這就是君子不言利，利在其中。
傳習錄讀后感 篇14
問孟子言執(zhí)中無權猶執(zhí)一。
先生曰：中只是天理，只是易。隨時變易，如何執(zhí)得？須是因時制宜，難預先定一個規(guī)矩在。如后世儒者要將道理一一說得無罅漏，立定個格式，此正是執(zhí)一。
我記得有一段時間，自己不管做什么的時候，都需要找一個模板。這件事情成功人士是怎么做的？那件事情成功人士是怎么做的？都想向成功人士學習，復制粘貼。大到企業(yè)管理，小到與人對話，都想讓自己找一個最好的模板套進去，就可以萬無一失。事實真的是這樣嗎？不是。如果什么都可以設定好，什么都可以套用、引用，那這個世界就是一個方程式的世界，我的人生就是一個定向的人生。
從儒家的十六字真言開始，中庸之道一直都是儒家修行的準則。《中庸》里講君子而時中，孟子用易來形容中庸之道。易就是變化，不斷的變化就是中。我覺得孟子用權衡來形容中更有畫面感。權衡就是秤和秤砣，我在秤的`一邊，另外一邊的事物可能是我們接觸的人，也可能是我們需要辦的事。王陽明說事變只在人情當中，那歸根結底還是人。我和父母的相處的時候，我會根據父母的重量，把秤砣調到一個平衡的位置。我和愛人相處的時候，愛人和父母是不一樣的，所以我的秤砣還要繼續(xù)的調整，以達到我們倆之間的平衡。我和朋友之間的相處又不一樣，每一個朋友都是不同的，所以要不停的去調整我秤砣的位置。同一個人因為環(huán)境、時間的不同，秤砣也需要做出適當的調整。比方說我和愛人的相處，沒有事情的時候、愛人高興的時候、愛人生氣的時候、愛人有工作忙的時候更簡單的說，就是愛人每一種情緒變化的時候，我的秤砣都要調整位置。
千萬不能執(zhí)著于去追求中，君子不言利，利在其中。把每一件事情做得妥當，與每個人相處得當，就是做到了中。怎么能做到妥當？就是讓天理去替我們做決定。天理從哪來？天理就是老天賦予給我們先天美好的本性，所以也可以說天理就是中。只要我們能尋找到先天的明德，使之煥發(fā)光明，我們就能做到中。
傳習錄讀后感 篇15
問：“延平云‘當理而無私心’�！斃怼c‘無私心’如何分別？”先生曰：“心即理也�！疅o私心’即是‘當理’，未當理便是私心。若析心與理言之，恐亦未善�！�
又問：“釋氏于世間一切情欲之私都不染著，似無私心，但外棄人倫，卻是未當理�！痹唬骸耙嘀皇且唤y事，都只是成就他一個私己的心�！�
——《傳習錄》
王陽明通過朱熹老師的一句話來闡釋他的“心即理”學說，“當理”就是天理顯現，要想天理顯現，就要去掉后天的習染。私心就是后天習染的體現，去掉了就是無私心。無私心當然就是天理。反過來講，如果你的天理沒有顯現，那是因為你的心受到了后天的蒙蔽，心有私欲就是有私心。簡單的說當理等于無私心，它倆是一回事。要是把他倆分開說就是因果關系，這是朱熹的理論了，王陽明是不認同的。
有意思的是陸澄又問了佛家的無私心和當理的關系，他認為佛家的無私心是不當理，因為他拋棄了人倫，這個人必須得盡孝。在我們沒盡完孝的`時候出家，這首先就是違反人倫的。作為一個人，父母把我們生下來養(yǎng)大，我們必須要盡孝。一個人可能沒有伴侶，可能沒有子女，但他一定有父母�？此瓢哑咔榱麙伻ヒ贿�，四大皆空，那父母之情呢？在父母健在的時候，你去追求佛教的無私心，這就是天理沒有顯現。你的心被你追求佛教的無私心蒙蔽了，說白了，你為了你的欲望拋棄了人倫，因為私心所以不當理。這是從反面論證王陽明心即理的一個體現。
傳習錄讀后感 篇16
立志成圣：純粹是一種品質。
王陽明講立志成圣，志是動機，是驅動一個人向前的精神力量，然而才分高下，志有長短，故曰：“才力不同，而純乎天理則同，皆可謂之圣人；猶分兩雖不同，而足色則同，皆可謂之精金�！币馑际侨说哪芰Υ笮‰m然不同，若純粹天理的心相同，都可以稱之為圣人，猶如金子的分量雖然不同，若成色充足，都可以稱之為精金。王陽明有為往圣繼絕學的大志向，劉文刀也有為全家奔小康的小追求，不論哪一種，純粹都是亙古不變的試金石。
志向一詞不妨拆開來看，志的關鍵在于純不純，向的關鍵在于正不正。志不純，經不起難關考驗，向不正。當下這個環(huán)境，談志存高遠很奢侈，不如反求于純粹，正本清源，抱赤子之心，行躬身之事。
格物致知：專注是一種天賦。
“盡心由于知性，致知在于格物�！蓖蹶柮髡J為盡心、知性、知天，是生而知之，安而行之，是圣人的事；存心、養(yǎng)性、事天，是學而知之，利而行之，是賢人的事；夭壽不貳、修身以俟，是困而知之，勉而行之，是學者的事。讓學者一上來就去體會圣人的境界，難免會不知所措。凡事講個循序漸進，是“行”這個層面的'事，而格物致知是一種方法論，是一種思想，是“知”這個層面的事，那什么是格物致知呢？“致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也�！币馑际鞘故率挛镂锒嫉玫剿牡览�，便是格物，通過格物實現自我心中的良知，便是致知。
關于格物致知，王陽明親自做了示范，格了7天竹子，勞思致疾，隨后悟出了天下之物本無可格者，只消在自身心上鍛煉格物功夫的道理。道理很簡單，可知易行難，專注便是其難之一。專注算得上是一種天賦，于外要求注意力長期高度集中在目標對象上，于內要求心無雜念，聚氣凝神。格物需要專注，致知更需要專注，有些品質，靠天生不靠后補，有些人才，靠選拔不靠培養(yǎng)。
知行合一：勇氣是一道門檻。
知之真切篤實處，即是行；行之明覺精察處，即是知。王陽明強調知行并進，不分先后，而實際上卻往往分個先后，理論指導實踐本沒什么問題，可先理論后實踐就容易出問題了。很多人喜歡運籌帷幄，因為只要不拿出來接受討論，就沒人知道帷幄里藏了什么東西，就可以獨自享受決勝千里的滿足感，可是真要抄家伙上戰(zhàn)場，便高下立判了。
我們做事講究勝券在握，謀而后定，事能這么做，人也能這么做嗎？況且事有大小之分，大事面前策無遺算，小事面前也應如此嗎？人志有長短，才分高下，以上才配短志，下才配長志又合理嗎？實際上這些情況隨處可見，知行不一罷了。
從知而后行到知行合一，邁出這第一步是需要勇氣的，當手上的勝券沒了，要從實踐中邊摸索邊發(fā)展時，勇氣使你出發(fā)，專注幫你驅散恐懼，純粹保護你抵達終點。這兩天還翻了翻東坡的詞，真是擋不住的才氣，最后附一首比較喜歡的：一點浩然氣，千里快哉風！
傳習錄讀后感 篇17
卷上主要闡釋知行合一、心外無物的觀點。卷中收集了八篇王陽明親筆寫的書信，除回答有關知行合一、格物說等問題之外，還講了王學的內容、意義和宗旨。卷下主要是致良知，體現了王陽明晚年的思想。作為中國歷史上僅有的兩個立德、立言、立功三不朽的圣人之一，其著作《傳習錄》是一本較全面包含其思想的一本書。其中包含儒學、理學、佛學、心學等多種學問方向的理解和分析。
作為明代的大儒，王守仁有其獨特的哲學觀點，即“致良知”學說。他倡導的“知行合一”在日本很受推崇，日本人認為可以大大提高工作效率。但我認為王守仁“知行合一”不止如此，以王守仁觀點，圣賢們教育人們知行，并不是簡單地教人們如何認識、如何實踐、其目的是要恢復知行的本體。知行如何分得開？知是行的宗旨，行是知的實踐；知識行的開始，行是知的成果。如果領會了這一點，就應該明白，只說一個知，已經自然有行存在；只說一個行，知也自然存在。只有領會到知行合一的宗旨，才會真的體會到知行的意義。這是需要不斷地磨練和自我反省才能夠了解的。王守仁這樣說的，別人教你終究不能領悟，只有自己琢磨思索找到符合自己的鍛煉方式才能不斷進步和提高。在王守仁的心中，圣賢的大體宗旨是相同的，只是用不同的方式敘述罷了。或許我們達不到圣人的境界，但只要像王守仁這樣的不斷學習，不斷探索，我們也會不斷安定自己的心境，使自己的能力和判斷力都有所提高。在如今時代里，人對本源的的探索不斷減少，人的心里也不斷浮躁而趨向于物質。所以在如今的社會王守仁的精神看起來更加珍貴。
王守仁雖貴為圣賢，博覽群書，博學多才，屢立奇功。但為人謙虛而不焦躁，為人好學，其為人正如其言，乃一正人君子。有道是圣人之所以為圣，愚人之所以為愚人，在他看來，在于態(tài)度而不在于才能也。引用其中一段話：“同朋友相交，一定要互相謙讓，就會得到好處；而互相攀比，互爭高低則只會受損”。
又如：“悔悟是去病之藥，然以改之為貴。若留滯于中，則又因藥發(fā)病”等等。諸如此類的話很多，但能做到的人卻很少。王守仁的許多言語都是人的生活中的`道理，樸實而又精深，王守仁正是因為這些近乎完美的素質成就了他的功勞，而他也無私的將這些想法觀念傳播給他人，而現今社會的“雞湯”和他比較實在不知所云。他的精神正是他一生理念的體現，其：“知善知惡是良知，為善去惡是格物”他的一生都對得起“為善去惡”這四個字。他的人性的觀點難道不可以被我們借鑒嗎？王守仁，一個了不起的人，一個脫離低級趣味的人，一個高尚的人，圣人之名，當之無愧。所以，王守仁的精深，更需要我們現代人的傳承與堅守，對這個幾百年前的人物，我們應該向他致敬！
傳習錄讀后感 篇18
看了《傳習錄》，看了《論語》，看了新儒家牟宗三、梁漱溟、錢穆先生的著作，真的非常感動。他們的人格光輝仿佛在無盡的黑夜里給我的生命點亮了一盞燈，讓我看到人生的出路和方向。想到以前的膚淺和頑劣真是羞愧難當，枉為人也。
人生天地間，真正該追求的是什么呢？根據我對儒家學說的理解，簡單地說來就是要做一個好人。然而好人，在如今這個不僅是世風日下、人心不古，甚至是人欲橫流、道德頹喪的年代和國度，真是太難太難了。用牟先生的話說，這真是中國人最墮落的時代。然而與其詛咒黑暗，不如點亮光明。這光明是什么，就是德性、良知的力量。五百多年前的陽明先生就曾慨嘆：“三代之衰，王道熄而霸術昌；孔孟既沒，圣學晦而邪說橫。教者不復以此為教，而學者不復以此為學�！笔前。噯柆F在哪個學校，哪所大學在教圣人之學呢？這些個學校教的僅僅是用來考試升學、升官發(fā)財、入市謀生的知識和技能。如果說從小學到大學，學生確實被灌輸以做人的道德，那么由于其缺乏圣人之學的引導，僅僅把所謂之流的霸術作為施教的材料，最終只能是誤人子弟，而且讓人們更加厭煩道德說教。
我們被灌輸到，這是一個進步的時代。然而進步了什么？救人的學生滑入江中，也沒人肯救；十七歲的民工被機器截去三根手指，領導卻不肯拉去醫(yī)治；少女為了和兩男子歡娛，竟親手掐死了自己的奶奶……此類事件層出不窮，不勝枚舉。試問比起明朝，甚至比起周朝，我們進步了什么？火車提速了，坐在火車上的人就幸福了嗎？華人登月了，坐在電視機前的觀眾心里就踏實了嗎？所謂的進步如果不是謊言，就是扯淡。陽明先生慨嘆道：“吾之說雖或暫明于一時，終將凍解于西而冰堅于東，霧釋于前而云滃于后，呶呶焉危困以死，而卒無救于天下之分毫也已�！奔词褂嘘柮飨壬@樣的圣人存在，明代當時的社會風氣也并沒有改進，更何況今日。現在的中國，只看到達官貴人、鴻商富賈掌握話語權，宣傳他們那一套成功哲學。所以，我們的眼光都被吸引到他們身上去了，仿佛只有當大官，賺大錢，學有大學問，做了大事業(yè)才算成功，才是人生的目的。如果讓我歌頌成功，那么就是讓我歌頌出身的幸運和生活的機遇。試問，今天的中國僅靠個人的知識才能，你能走多遠？
可是儒家教導我們，一個人應該追求的是人格的完成，而不應該考慮外在的事功。對于用人者，王陽明說道：“用之者惟知同心一德，以共安天下之民，視才之稱否，而不以崇卑為輕重，勞逸為美惡�！睂τ诒挥玫娜耍f道：“效用者亦惟知同心一德，以共安天下之民，茍當其能，則終身處于煩劇而不以為勞，安于卑瑣而不以為賤�！彪m說，我們古人有立德立功立言之三不朽之說，然而誠如錢穆先生所言：“然立功有際遇，立言有條件，只有立德，不為際遇條件之所限。”因此，不論是國家領導還是販夫走卒都有可能成為一個有德性的人，都有可能完成自己的人格。——這就是所謂的人皆可以為堯舜。因此，我們評價一個人的人生成就，便不該以外在的身份、權力、力量、知識、才學為標準。而應該以他的德性為評價標準。
圣人之學，其實就是教導我們怎么樣去做一個真正的人。如果只從外在的物質事功上尋求，那么一生也找不到安身立命的根本�？膳碌氖�，如果不是還有港臺海外的儒者繼續(xù)存養(yǎng)傳播圣人之學，那么茫茫中華大地上的人們豈不一生無明，活了也白活，死了也白死。陽明先生所說的“知行合一”的`真正意思，我覺得就是“紙上說來終覺淺，須知此事要躬行。”致良知的真正意思，我覺得就是把我們的良心發(fā)揮出去，去做好事。知行合一和致良知的道理，不管哲學上解釋得多么復雜多么深刻多么適宜思辨，都不能切中它的要害。它根本上就是一種活的工夫。而圣人之學，也必須以活人來教，來身教。如果沒有王陽明這種圣人境界的導師以親身實踐、驗證這門學問，讀再多的書，經過再好的大學訓練，也不一定能體會到這門學問的真理性。
因此，我的理解是，圣人之學根本不適合在傳授知識技能的所謂學院里來教，它不是學術，不需要那些毫無實踐的人在理論上爭論不休，它是一門活的工夫，必須用實際的仁義禮智信忠恕孝悌親來表現、驗證。王陽明根本就不注重作為學問的訓詁、記誦、詞章，更不注重外在的富國強兵、建功逐利的霸業(yè)，在他看來注重這些的人哪里懂圣人之學呢？因為他們舍本逐末，還放不下功名利祿這些虛的東西。
“記誦之廣，適以長其敖也；知識之多，適以行其惡業(yè)；聞見之博，適以肆其辨也；辭章之富，適以飾其偽也�！弊鳛橐粋�立志做學問的人，如果真能放得下這些，才能趨近真理。在王陽明這里，做學問和做人是統一的，如果做人一談糊涂，那么他的學問也是偽學問。
傳習錄讀后感 篇19
王明陽是歷史上少見的大儒，《傳習錄》是他的一部哲學著作，是他的學生根據他的語錄修訂而成的，是宋明心學集大成之作，是我們研究宋明心學的重要文獻資料。
《傳習錄》幾乎包含了王陽明的所有哲學思想，我分別從上、中、下三卷來分析這本經典。
我們熟知的“知行合一”即出自《傳習錄》的上卷，另外，上卷中還包括“心即理”、意之所在即是物等哲學觀點。他指出圣人之學的關鍵之處在于身心之學，強調身體之外的躬親力行，不能把圣人之學當成純粹的知識來傳教；如果只將圣人之學談論于口耳之間，不用于實踐及思考，則無法領會這些知識的精要，也無法發(fā)揮這些知識應有的作用。
在中卷中，王陽明闡述了“知行合一”所涉及的問題，還講述了心學的基本內容與其立言的目的。在這一部分，他全面暢談了自己的學術宗旨，并用自己的哲學觀點解釋了一些有關人心本體的疑問，以及不同人所表現出的不同情形。
下卷主要是講述“致良知”的思想，這也是宋明心學的主要內容。心學是由王陽明首度提出的概念。王陽明在這一部分結合自己的個人修養(yǎng)，提出了“人人皆可為圣人”的主張。這一主張的提出具有進步意義，它突破了固有的保守思想的束縛，對后世唯心主義哲學的發(fā)展具有重要影響。下卷中尤其引人注目的是王陽明的.“四句教”，它們不僅使王陽明的哲學體系更加完備，同時也是后世學爭論的焦點�！八木浣獭钡膬热菔�:“無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”意思是說，人心的本體至純至潔，不為善，也不為惡。人心有了意念，才導致了善與惡的滋生。能區(qū)分什么是善、什么是惡的，只有人心的良知。而“格物”，則是為善去惡的關鍵�！案裎铩笔侨寮宜枷氲闹匾拍睿粗干疃忍接懙览�，糾正偏頗的認知與行為，是認識論的重要內容。
王陽明認為，“格物”之“格”其目的在于去除心之不正，以扶正人的思想和行為。在這一點上，他與以朱熹為代表的理學家的見解不同。朱熹等人認為，“格物”的目的在于“致知，只有通過對外物的認識才能明了人心，從而達到扶正思想和行為的目的。另外，王陽明認為“心即理”，“知”是人心生來所具有的。朱熹則將“心”與“理”一分為二，兩者便產生了分歧。而王陽明也在《傳習錄》中對朱熹等人的理學思想提出批判。這些理論顯示出王陽明心學思想的本體論特征。
《傳習錄》不僅全面闡述了王陽明的哲學思想，同時也傳達了王陽明辯證的教育思想。通過閱讀《傳習錄》，不難發(fā)現其生動活潑的內容，感受到其不俗的語言魅力。悉心研讀此書，對學習中國哲學具有非常重要的意義。
傳習錄讀后感 篇20
讀了王陽明先生的《傳習錄》之后，深感先生的文字意味深長，僅僅是讀過一遍的我是絕不敢說出完全領悟王陽明先生的思想這種話，但讀完《傳習錄》后，我確實有了一絲自己的'感悟。王陽明先生的智慧跨越時光長河，確實值得人細細品味。
第一點，修心。王陽明先生認為修心即致良知。一切都在心中，只要心在省便是致良知。要做到不欺良知，相信良知，自覺良知。良知在人，永遠不會消失。不肯致良知的人，只是良知被物欲所蒙蔽，并不是他沒有良知。格物是向外的功夫，格就是正，就是糾正那些不正確的，使歸于正道。在私欲萌芽之際將其扼殺，防患未然以期修得真心。
第二點，格物致知。致知在格物，物格而后知至，參透事物本質，掌握知識本源。需要斷案，就從斷案的事上學起，如此才是真的格物。例如判案時不能因對方無禮而惱怒，不能因言語婉轉而高興，不能因對方哀求而屈意寬容。唯恐心中有絲毫偏離而妄人是非，這就是格物致知。拋開事物去學就會不著邊際。
第三點，知行合一。知中有行，行中有知，以知為行，知決定行。讀書的目的是知，而知的目的在于行，所以讀書必須用來指導行，從而知行合一，是謂“經世致用”。只讀書不思考，只會越來越糊涂，只思考不讀書就會變得自我。每個人都可以從身邊的事物中體會到良知，這個時代物欲橫流，當人們漫無目的庸庸碌碌地四處奔走時，不妨讀一下《傳習錄》，去探求一些生命真正的意義。
傳習錄讀后感 篇21
問：“你看不清楚，怎么看？”
老師說：“這只是字面要求，不清楚。所以，還是從舊社會學起比較好。他能看得多，理解得多。只是他雖然為了學業(yè)什么都懂，但是一輩子都得不到。你必須在身心上努力學習。做不到的，一定要轉向自己的心和身體，才能過。蓋四書五經，然說此身心。這種身心叫道，而身心則清明，沒有別的。這是為了學習心靈�！薄秱髁曚洝�
我也有同樣的問題。我不識字。我看不懂怎么辦？我還是照字面理解，這就把我們帶到了儒學的另一個重要問題，那就是我們?yōu)槭裁匆x書？我個人把知識分為兩類。第一類是正確的知識。像我們從小在課本上學到的知識和公式，都是對的。然而，這些知識對我們的現實生活并沒有起到很大的作用，也沒有幫助我們解決任何問題。第二類是有用的知識，即我們可以在現實生活中使用的、可以幫助我們解決問題、處理人際關系的知識。我之所以看不懂，很大一部分原因是我把它當做正確的知識來讀，或者按照以前的方法和套路，如果不結合自己的生活，我不會印在自己的骨子里，但我還是留在了儲備中。
大師說，向他學習主要是一種新的思維方式，所以我們應該摒棄舊的模式，創(chuàng)造新的體系。如果我們在向師父學習的同時遵循舊的套路，還不如不學，這樣會耽誤師父的'時間和我們自己的時間。
我們通常說的是“一本書讀一百遍，但就是用心去讀。不用心讀，讀一千遍也沒用。所以無論是學習還是修行，都要從修心開始。有了心才能有意識，有了意識才能主動解決這個問題。心不在焉不僅是睜一只眼閉一只眼，不聽，更是浪費時間。沒有綜合的知識，即使正確的知識對你也是無用的。
傳習錄讀后感 篇22
先生曰：“為學大病在好名�！�
侃曰：“從前歲自謂此病已輕，此來精察，乃知全未。豈必務外為人，只聞譽而喜，聞毀而悶，即是此病發(fā)來�！�
曰：“最是。名與實對。務實之心重一分，則務名之心輕一分；全是務實之心，即全無務名之心。若務實之心如饑之求食，渴之求飲，安得更有工夫好名？”
又曰：“‘疾沒世而名不稱’，‘稱’字去聲讀，亦‘聲聞過情，君子恥之’之意。實不稱名，生猶可補，沒則無及矣�！氖迨鵁o聞’，是不聞道，非無聲聞也�？鬃釉疲骸锹勔�，非達也�！部弦源送�？”
——《傳習錄》
我以前就好名，當時還不知道學習和修身的區(qū)別。不管做什么總是喜歡被看見，被夸贊。聊天兒的時候也喜歡發(fā)表自己的觀點，讓自己顯得與別人不同�，F在好名依然存在，只是隱藏的更深了。不會像以前鋒芒畢露，但還是會“聞譽而喜，聞毀而悶”。貌似這種情況在絕大部分人的身上都有體現，主要還是太在意外界對自己的看法。往深處來講，是因為自己的內心沒有力量，需要別人的認同才能給自己傳達這種自信。實際上自信是自己給自己的，不是別人認為你行你就行，而是你認為你行你才行。
王陽明說要想克服這種好名就要務實，我理解的務實就是要有志向，也可以說是終身為之奮斗的目標。也就是說當你忙起來的'時候，心就沒有功夫去好名了。如果你覺得時間緊迫，不抓緊努力，就離目標越來越遠的時候，你就更沒有時間去想別的了。反過來講你有好名之心，就是你閑的。就像你在干活的時候，心在干活上，別人看見你干活，夸獎你的時候，你是聽不見的。如果當你干活的時候，別人一夸你干得有多好、有多努力的時候，你就洋洋得意，就說明你的心沒有在干活上。
人雖然不要好名，但要愛惜自己的名聲。要讓自己的行為對得起自己的名聲，發(fā)現哪里不對的時候，要馬上的去改正。不能等到自己死去的時候別人來評價，那時候就沒有改正的機會了。不追求出名，但是要修身。儒家通過修身去達到“君子不言利，而利在其中”。如果在五十歲知天命的年紀，還不想著去尋道修身，那這輩子是白活了。
傳習錄讀后感 篇23
漆雕開曰：“吾斯之未能信。”夫子說之。子路使子羔為費宰，子曰：“賊夫人之子！”曾點言志，夫子許之。圣人之意可見矣�！秱髁曚洝�
這一段給我的啟示，人必須要修身，修身之后要有自知之明。就是你要清楚自己可以干什么，不可以干什么。能干什么，不能干什么，跟自己的能力有關，跟社會環(huán)境也有關。修身首先要知道自己的半斤八兩。不是別人說我們能干什么，是我們自己清楚自己能不能干。能干，怎么干？不能干，需要補什么？一定要清楚自己的長處和短板。不能別人一捧自己就飄飄然。冒然到一個崗位上，對自己、對企業(yè)、對別人都是不負責任的。最重要的一點是，干不好會讓自己的名聲變臭，到時候想挽救可就難了。儒家講明哲保身，如果自己有能力，但是環(huán)境并不是自己喜歡的，或者說環(huán)境不適合去干這個職位，那你就要選擇另外的`一種生活方式。
這也就關系到我們怎么對待生活，曾點對待生活的方式，孔子是認同的。對待生活的態(tài)度也能反映出修身的程度。脫離于生活的修行不是儒家修身方式，不管你是官場得意，還是職場失意，生活每天都在繼續(xù)。要保有像曾點那樣的心態(tài)，樂觀的面對生活。我覺得曾點就應該是達到了喜樂平和的狀態(tài)。拿得起需要本事，放得下需要心胸。
傳習錄讀后感 篇24
王陽明心學分為三部分，分別是天理即人欲，致良知，知行合一。
天即即人欲：針對朱熹理學而言的。需要說明的是人欲不是我們普遍理解的人的欲望，而是人的本性。
致良知：當人能達到本性是，道德等是自然形成的，根本不需要社會制度約束。
知行合一：從本質上而言，知和興一體的，不二的。思考當你能達到活在當下時刻時，知行是融合的。但在普通人心目中，知是行的`開始，行是知的精進。
另外特別說明5點：
1、王陽明在書中，說明佛家清心寡欲的修行是錯誤的，這樣讓人失去了知覺。而是在清醒意識和知覺的前提下修煉本心。
2、大眾認知中，修行大多指的是靜態(tài)進行的，比如冥想打坐禁語等等。而王陽明提倡靜和動共同修煉。如果只是靜中修行，遇到重大事情時，煩躁恐懼等心念又會出現。
3、陽明在那時就明白根據孩子天賦和性格而針對性教育，不得不說是對現代教育的諷刺。
4、很多人包括外國宗教，佛家，靈修心理學家等所謂專業(yè)人士，修行門路巨大錯誤，還在市場上招搖行騙，沒有覺醒的人很容易被誤導，走上一條與修行相反的道路。修行是不斷成長的過程，而不是通過什么奇妙方式直接抵達最高境界。而這個過程，必須遵照心的意愿，自然地修行，而不是吃齋念佛，出家等強迫性就可以達到的，而這些行為不但沒有正向作用，反而產生巨大的負面作用。這是初級修行者要特別注意的。
5、真正的佛家，道家等思想和王陽明心學從本質上殊途同歸。不管以那種思想修行，都要走在知行合一的道路上，切記只學不做，空談誤國，空談誤己。
傳習錄讀后感 篇25
崇一曰：“先生致知之旨發(fā)盡精蘊，看來這里再去不得�！�
先生曰：“何言之易也！再用功半年看如何？又用功一年看如何？功夫愈久，愈覺不同。此難口說。”
——《傳習錄》
我曾經想過，修行到最高的層次就是圣人嗎？那圣人之上還有沒有？看王陽明的答案肯定是有的。我也曾經向往過，修行到像王陽明那樣的階段，就已經很幸福了，再往上沒敢想。
世界太大，高手太多，誰知道哪個是頭呢？就像我們經常問自己的一個問題，如果到達盡頭，盡頭之外又是什么。我覺得最大的'盡頭就應該是萬事萬物的規(guī)律，我們只要摸清楚這個規(guī)律，就好比是王陽明將圣人比作金子一樣，我們就已經到達了另外的一個很高的層次了。
我現在也只是在瞎猜，王陽明并沒有肯定，只是告訴他的弟子，用的功夫越久，越會感覺到不同。
就像我經常問師父開悟是什么感覺，師父說只要你開悟了你就知道是什么感覺了。
我們總是幻想更高的層次是什么樣，卻忘了自己現在處在的層級。
修行這件事情不能好高騖遠，要一步一個腳印，修到哪算哪。但還是要給自己一個目標的，這個目標就是成為圣人。
傳習錄讀后感 篇26
先生曰：“悔悟是去病之藥，然以改之為貴。若留滯于中，則又因藥發(fā)病。”——《傳習錄》
后悔是一件好事，至少說明我們知道錯了。但知道錯了是一回事，如何去改正錯誤是另外一回事。我們后悔的原因可能會有很多種。多數情況是因為錯誤帶來的結果是我們不想要的，然后才開始后悔。還有的情況是別人告訴了我們的錯誤，我們覺得別人說的有道理，才開始后悔。再有就是我們修身當中每天反思會發(fā)現自己的錯誤而感到后悔。王陽明說當我們能感到后悔這是一件好事，因為這是去掉我們病根兒的藥方。藥方是有了，吃不吃在我們自己。有的人害怕藥苦，雖然知道吃藥可以治療自己的病，也拒絕吃藥。正確的`藥方需要正確的吃法，吃到適應癥的病人口中才能見效。
就像我們都有的傲慢之心，我注意到很多人在說自己有傲慢心的時候，實際上自己就是傲慢的。仿佛傲慢并不是壞事，而是一種榮耀。還有一種更有意思的人，知道自己的問題。每天都去尋找醫(yī)生給自己開藥，東求西求。不管開多少正確的藥方，自己不吃也沒用。反而會舊病復發(fā)。所以感到后悔只是開始，不是結束，如何讓我們以后不后悔才是更重要的，這也是孔子為什么夸顏回的原因，因為顏回不貳過，不貳過就沒有再后悔的可能性。
所以我們反思的時候，不要光想自己的錯誤，而是要想如何開藥方去治療自己的錯誤，讓自己不再犯，這樣反思對我們才有效果。
傳習錄讀后感 篇27
因論先生之門，某人在涵養(yǎng)上用功，某人在識見上用功。
先生曰：專涵養(yǎng)者，日見其不足；專識見者，日見其有余。日不足者，日有余矣；日有余者，日不足矣。
這一段是王陽明評論他的弟子們閑聊，他們把跟王陽明學習分成了兩種，第一種是在涵養(yǎng)上用功，簡單說就是修心；第二種是在知識上用功。王陽明肯定了第一種人，同時也否定了第二種人。
只要修行過的人都清楚，修心這個事兒實際上是最難的。當我們下的功夫越多的時候，越會發(fā)現自己的不足，也會發(fā)現自己的渺小。我們從出生到現在受了太多的習染，而且隨著修行的深入，發(fā)現剛開始的習染是比較能容易去掉的`。這些毛病我們能看見，別人也能看見，改起來簡單也見成效。隨著扒洋蔥的深入，發(fā)現越來越難。
只要你用功就會發(fā)現自己的不足之處。學習知識正好相反，只要我們看書下功夫學習，你就會發(fā)現你學到了東西，當我們學的東西越來越多的時候，我們所謂的自信心就變成了傲慢心，這些傲慢心，恰恰是蒙蔽我們先天美好品德的。陽明心學最后的目的就是致良知，也就是明明德。所以在知識上下功夫的這一類人，從出發(fā)點就開始走錯了。所以王陽明才說修心的人一天一天的進步，因為他們離明明德越來越近。學知識的人一天一天的退步，因為他們離明明德越來越遠。
反過來觀我自己現在，從我自身而言，有很長一段時間我都沉寂在瘋狂的學習知識當中。而且有大部分知識在現實當中都很難用上，只是在與人聊天的時候過個嘴癮，感覺到自己比別人厲害一點。這個時候我就是王陽明說的第二種人，學習知識的人。師父反復強調啟予國學門是修身的，師父不希望我們變成學者，這也不是他創(chuàng)辦啟予國學門的目的。我們現在看的書、寫的讀后感、做的日課、寫的反思、練習的格物，都是為了讓我們可以在生活中更好的修身。目的就是讓我們找回明德，修身是一輩子的事情，我們要沉下心，讓自己每走一步都踏踏實實。
傳習錄讀后感 篇28
問：“上智下愚，如何不可移？”
先生曰：“不是不可移，只是不肯移。”
——《傳習錄》
有兩種人是改變不了的，第一種就是智者，屬于先天開悟的這種人，第二種是愚昧的人。雖然王陽明說的簡單粗暴，但絕對是真理。第一種人是清晰的知道自己想要什么，他們目標明確，并且會為達到自己的`目標而不斷地努力。所以這種人是不會改變自己的想法的。最有意思的是第二種人，愚昧，不明事理，會堅定地認為自己想得也是對的。這種人有一個特點，特別的倔強。一旦他認定了一個道理，九頭牛都拉不回來。想讓這種人改變是不可能的。
在現實生活當中第一種人很少，第二種人越來越多。不知道是什么原因，很多人都會把無知當性格。遇到這種人，最好的選擇就是離開。不要嘗試去用道理說服他，如果那樣你只能自找苦吃。上智者是不需要改變，下愚者是不會改變。
如果我們既不是上智者也不是下愚者，那么你就要去改變自己。我更希望自己用這句話給自己做一個警句，當有一天我不愿去改變自己的時候，我要告訴自己，如果我不想作下愚者，就要馬上付諸行動去改變自己。只要不欺騙自己，你一定會有一個清楚的答案，你是哪一種人。那你還有什么原因去拒絕改變？強其所不能吧！
傳習錄讀后感 篇29
老師授教：遇事練心！練心，需要我們擴大自己的意識接受范圍，我們的意識心是小的，當我們遇到工作及家庭帶來的煩惱，下意識覺得心煩，難解決，人生好難，為什么我命那么苦悶。那也許是不是試著化解下我們的意識呢？這里讓我想到了知而不隨，知道我遇事難，但不要一天到晚苦悶在真難啊，這事會發(fā)展成如何如何的境地，難的我吃飯想睡覺想，所以我們吃飯不香睡眠不好身體也就不好了。
其實這些都是意識心所產生的的一些列后果，那么為了我們自己活的更好，可否做到知而不隨，即知道但并不繼續(xù)意識下去，不去想一直深究造成多大后果或一直想著難難難而是盡自己的能力去解救困境的自己，然而要不要過多去想最后能不能解決？不要想！就只是做把過程做好，因為事情本身已經發(fā)生，最壞不過結果，你盡力解救最壞也不過是這個，對了，該來的總會來，我們要知而不隨，不然很容易浪費情緒。
因為我們的意識觀念決定了每一個細節(jié)，細節(jié)改變事物的發(fā)展。由此讓我們的心變大，大到本心出現，能讓我們的意識退出，對的是退出，化掉，而不是對抗！對抗是什么，老師說，堅持也是對抗，致良知時，腦子里連續(xù)劇不斷，總是算著時間多久了，為了我能堅持下去，下意識的我會去對抗這些念念，堅持自己能把致良知時間拖長。當事情的發(fā)生讓我自己不舒服了那要如何呢？
其實，這些感受只是一種存在，什么存在？一時的`存在！一時的東西不是真實的，只有我們心大了能化之，幾次化掉之后，隨著自然的發(fā)生，把自己意識順沒了，私欲能被化之，做到了順其自然！
這次的陽明心學讓我從不敢接觸到內心接受，最重要的就是劉老師說的把良知活成生活的狀態(tài)，做大了自己即能造福集體吧。目前只能從我的小集體—家中練心得智慧。
很喜歡老師說的，發(fā)光作鹽這句話。鹽其實是好東西，無法缺少，但是它又很普通的存在于每家每戶，而且當菜不好吃的時候，還會抱怨鹽放多了，為什么不去說這個菜本身不行需要鹽來提味呢？所以我們本身能作為鹽的話，是不是能自我提味？且低調的存在？如今社會的大環(huán)境，致于我們的是一顆顆虛浮的心，處處是攀比處處是競爭，存在是無法改變，所以可以自我充實，充實就是增值，充實之謂美，充實了自帶光環(huán)，做大自己，做鹽吧！
傳習錄讀后感 篇30
王陽明信奉儒家，對儒家思想做出了自己的解讀。儒家思想為中國古代的人提供了世界觀、人生觀、價值觀，告訴了一個人世界是什么，他該怎樣活，儒家思想是一種哲學思想。儒家思想帶有濃厚的倫理色彩，它以實現社會秩序為核心。王陽明的思想，是對儒家思想的繼承發(fā)揚，同時也受到儒家思想的限制，比如無論是“知行合一”還是“致良知”，王陽明都是從“做圣賢”的角度去理解和應用的。王陽明的哲學，是經世致用的哲學，是功利性的哲學，理論跟實踐揉在一起，它不是純粹思想性的哲學。這既是心學的局限性，也體現所有哲學的困局。哲學要么指出人沒有特定的意義，這樣的哲學不能告訴一個人他該怎樣活；要么指出人有某個特定意義，給人指出方向，但無法避免質疑。我們現在就可以質疑王陽明說：“知行合一”、“致良知”不是必須跟“做圣賢”結合在一起的，“做圣賢”不是人必然的、唯一的人生理想跟追求，人是可以有很多的信念跟理想的。不過，王陽明心學的這個局限性，也反映出王陽明的偉大。“做圣賢”是為了成為圣賢之后，能夠服務大眾，造福社會，不是為了一己的聲名。
一、知行合一
知行合一，實事求是，客觀冷靜地分析客觀現實，不被自己的主觀偏好干擾，就是辯證唯物主義。當然，王陽明沒有把知行合一單獨拎出來作為一個科學方法來闡述，他是結合對儒家經典的解讀提出知行合一這一說法的。王陽明的知行合一是科學的方法，但他把知行合一作為達到儒家理想的方法，從未分割。從他平定寧王之亂期間的心路歷程可以看出，他并未將知行合一局限在實現儒家理想的領域。
王陽明提倡知行合一的原因和目的，是實現儒家理想。王陽明對“格物致知”深入思考，提出知行合一的說法，他的目的是做圣賢，是修身齊家治國平天下。將一種方法應用于實現一種理想，就不能把這個方法跟這種理想等同起來。因此單單“知行合一”四字，絕對無法概括此時王陽明思想的全貌，它只是一種方法�！秱髁曚涀⑹琛非鞍氩糠�，王陽明回答學生提問，嘗試通過提倡知行合一來解讀儒家經典、闡述儒家理想。此時的`心學尚未成型，知行合一的方法論只能告訴人家該“怎么做”，而沒有指明王陽明的儒家理想到底“是什么”以及“為什么”。此時的王陽明，認為知行合一是為了達到某種境界，對這種境界的認識和把握，反映了王陽明對人類智慧本質的深刻洞察，不過他始終都將這種洞察結論跟儒家倫理相結合，或說“用”在了中國傳統世界觀和人生觀上。公元1520年王陽明48歲的時候，提出了“致良知”，他的心學到這個時候成為了一個成熟的哲學思想。
二、致良知
“致良知”，就是王陽明對“如何達到人的最佳境界”的概括總結。王陽明說：“良知二字，自龍場以后，便已不出此意，只是點此二字不出”。“知行合一”與“致良知”到底是什么關系？“知行合一”是王陽明是為實現“致良知”而設置的一個輔助設施，“致良知”是根本目標，“知行合一”是為了說明如何達到目標而施設的一個工具。如果已經能夠致良知，那么就不需要強調知行合一了，致良知就必然知行合一。
到底什么是王陽明所謂的“良知”？王陽明所說的“良知”，儒家經典所說的“性”，他們根本上都是一個意思，也就是說人的“知覺能力”，英文單詞的“consciousness”，這是個中性的概念，而王陽明認為“良知”是傾向于“善”的，從“良知”這個詞的“良”字可以看出這一點。人的知覺以人的生理結構為基礎，是客觀世界的反映，原應是中性的。但是人幾乎所有時候，都對自己的知覺結果做出評價，具體說就是價值判斷，所以人的知覺又自然地帶有主觀色彩。人把自己的知覺用在什么地方，人就會覺得自己的知覺就是以此為性質的，為此而產生的。王陽明帶著倫理的目的考察“良知”，無怪乎他也就自然地把“良知”應用到儒家理想上，認為當一個人清除了自己的私欲和雜念時，他所觀察到的一切就成為了“良知”，而他也就自然知道了倫理的內容和次序，這也就是做人的最高境界——圣賢。從而王陽明認為只有立志做圣賢，才能“致良知”，而“致良知”的結果就是成為圣賢，從而實現儒家理想，修身齊家治國平天下。
怎樣做到“致良知”？能清除私心雜念，就能致良知。但是普通人如何沒有私心雜念？王陽明認為只有立下了做圣賢這個最高志向，才能用最高標準要求自己，才能有效地、徹底地清除私心雜念，讓自己的知覺回歸到最原始的狀態(tài)上去，這個時候再去觀察自己、認識世界，就會認識到世界的規(guī)律——倫理的規(guī)則，也就是所謂的“天理”。這是王陽明對朱熹“存天理、去人欲”的理解。這也是王陽明對《中庸》等儒家經典的終極理解。為什么倫理規(guī)則成為了“天理”，而不是客觀世界的規(guī)律，比如自然科學的原理呢？我想這是因為中國人是從世界萬物重要性的角度來認識世界的，中國人給世界萬物排序，建立價值體系；而世界上人是萬物最靈，因此中國人的世界觀以人為中心，又對人按照重要性排序，出現了君臣父子這樣的序列。所以對中國人來說，倫理就是天理，萬物都必須從倫理角度找到它的位置。因此王陽明的心學，必然以倫理作為最后的歸宿。此外，王陽明不認為必須立志做圣賢才能做到“致良知”，只不過只有立志做圣賢，才能把私心雜念克制得最徹底，才能實現儒家理想。
三、心學與唯心
對心學最常見的評價是“唯心主義”，這個評價對不對？
王陽明認為人是萬物之靈，萬物存在的意義就在于人的感知。他說：“我的靈明，便是天地、鬼神的主宰……天地、鬼神、萬物，離卻我的靈明，便沒有天地、鬼神、萬物了；我的靈明，離卻天地、鬼神、萬物，亦沒有我的靈明”，因此他說人跟世界是一體的。王陽明的意思如果用現在的話來說，就是說地球因為有了人類智慧，才有了意義；而人類智慧產生的搖籃跟用武之地也正是地球萬物。這個認識是符合現在人類觀點的。如今科技發(fā)達，人類探索宇宙，最重要的一點就是想發(fā)現有沒有像人類一樣的外星生物，也是因為人類認為是智慧生物讓行星存在具有意義。從這個觀點來說，不該認為王陽明是唯心主義。
王陽明曾說：“你未看此花時，此花與汝心同歸于寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外�！边@句話是什么意思？是不是否認了客觀世界里花的存在，只承認人腦里花的形象呢？不是的。王陽明想說的意思是只有當你去看花的時候，花才對你產生了意義。也就說，人要用自己的眼去看，用自己的頭腦去思考，如果不是自己去看，那花在與不在，對你來說沒有區(qū)別。同樣地，要追求“天理”，就要自己去觀察和思考這個“天理”，如果自己不能立志、不能誠心，沒有驅除私心雜念，那么自己永遠接觸不到“天理”，別人也無法告訴你“天理”。這便是“心外無物，心外無理”的道理。從這個觀點來說，也不該認為王陽明是唯心主義。
王陽明有唯心主義的地方。他認識到了人類知覺的本來面貌，知道如何正確發(fā)揮人類智能作用，認為只有排除了私心雜念，才能得到正確認識，才能正確運用自己的知覺和智慧，這是正確的。但是他毫不猶豫地認為人類知覺只有一個終極應用，那就是“致良知”，把“天理”跟人類知覺捆綁起來，把倫理規(guī)則跟人類智慧混為一談，這就是唯心主義了。不該把“良知”的范圍擴大到倫理之外，除了“良知”，人類還有很多智慧結晶。不該把治國平天下的政治目標，跟個人的世界觀等同起來，好像人的最高理想就是做圣賢一樣。不該把科學運用人類智能的方法，跟個人修養(yǎng)綁定在一起，這二者是有相關，但不是必然的。
四、王陽明的理想
王陽明的儒家理想，既是政治理想，也是個人理想，我們中國人所說的圣賢，不是獨善其身的人，而是能夠治平家國的人。更深層次的文化背景，就是中國古人天人合一的思想，在中國古人看來，個人跟社會和自然本來就是不分的，因此個人成功的最高境界，是跟社會和自然融合在一起，個人意志和自然意志合二為一。從這個角度就很容易理解王陽明為什么把做圣賢跟“致良知”綁定在一起。對于他來說，人跟社會和自然都是一體的，人生的意義就在于能夠把自己的意志投放到社會和自然上去。由于他從小立志做圣賢，他無法放棄自我意志去信佛或者信道教，在當時的時代，他只能選擇繼承儒家理想�！爸铝贾庇行䦟W的意味，因為若說“致良知”能讓個人修行達到最佳境界，尚可以理解，要是說“致良知”了就能知道如何治理國家，恐怕還很牽強。王陽明硬把運用智慧的方法跟實現治國平天下這一理想的方法等同起來了，只能說他指出了第一步該怎么做，那就是做圣賢，至于做了圣賢之后到底怎么治國平天下，他是沒有說到的，可能他認為做了圣賢，自然就知道怎么治國平天下了。但是畢竟是兩回事。
讀《傳習錄注疏》，順便學習和溫習了其他儒家經典。閱讀體驗很好，多認了幾個字，多學了幾個詞。口語化的語錄，讓我們知道當時人是怎么說話的。了解了王陽明的思想和學說，雖說整體上不好把握“心學”，但是帶來很多啟發(fā)。尤其是告訴我們要“戒慎恐懼”、省察克治，要去掉人欲物欲，要動態(tài)把握自己的知覺狀態(tài)，這些對于加強自律，合理運用自己的智慧，都是很重要的提示。最后附上第258頁上的四句教：無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡的是良知，為善去惡是格物。心之體，就是知覺。意之動，就是私意。良知就是倫理規(guī)則。格物就是具體問題具體分析。
傳習錄讀后感 篇31
侃問：“持志如心痛，一心在痛上，安有功夫說閑語、管閑事？”
先生曰：“初學工夫如此用亦好，但要使知‘出入無時，莫知其鄉(xiāng)’，心之神明原是如此，工夫方有著落。若只死死守著，恐于工夫上又發(fā)病。”——《傳習錄》
這一段先告訴了我們修行初級階段怎么去修行，就是你有多渴望去改變自己。儒家講為己之心真切，真是想明白，切是迫切。那你修行之心真了嗎？切了嗎？如果修行真的像心臟疼一樣關注在心臟上，那么我們修行的速度就會一日千里。最開始這樣對我們的修行是有巨大幫助的，因為我們的心外放太久了。
所以《格言聯璧》才講“收吾本心在腔子里，是圣賢第一等學問”。無事的'時候，心是安在自己的腔子里的，有事的時候，我們外放的時候，是需要去完成我們想要完成的事情。儒家是入世的學問，我們不可能離開世俗，到遠離人類社會的地方去，少不了與人打交道。用心的去做每一件事，投入在當下。做完事情的時候把心收回來，就是修行，也是收放心。能收能放，才是自如。
剛開始修行的時候，因為心外放的太久了，所以要練習收心。初級階段過后就練習收放心，如果這個時候還一直在收心上，就會從執(zhí)著變成執(zhí)拗。就做不到儒家說的允執(zhí)厥中，反而會耽誤修行。
傳習錄讀后感 篇32
問：“孔門言志，由、求任政事，公西赤任禮樂，多少實用。及曾皙說來，卻似耍的事，圣人卻許他，是意何如？”
曰：“三子是有意必，有意必便偏著一邊，能此未必能彼。曾點這意思卻無意必，便是‘素其位而行，不愿乎其外，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，無入而不自得矣’矣。三子所謂‘汝，器也’，曾點便有‘不器’意。然三子之才各卓然成章，非若世之空言無實者，故夫子亦皆許之�！薄秱髁曚洝�
三種志向，三種人生態(tài)度。王陽明解讀的不是誰對誰錯，是前三個弟子在立志向的時候，有“意必固我”跟著，只有曾點在立志向的時候是沒有“意必固我”的。我以前在給自己立志向的.時候都是想當然，認為自己肯定能達到。自己沒有評估自己的能力，還沒有像孔子那三個弟子一樣，雖然說還在跟孔子學習，但本身實際上已經具備這個能力了。
孔子認為他們可以達到那個境界，所以孔子沒有批評他們。曾點的境界就更高一點，沒有從自身的能力出發(fā)，而是從自身的心境出發(fā)。自己現在也沒有達到曾點的境界，還是想很多世俗的東西，都是跟物質利益有關。進入師門之后和很多人聊天，都會問到他們的愿景是什么，大家在談愿景的時候，不知不覺也會犯“意必固我”的毛病。比方會有人說我一定要成為一個百萬富翁，也會有人說我必須要成為一個慈善家，而且越說越覺得自己的事是真的，這樣就跑偏了。
而且后來說三人是器，把自己框住了。人生沒有變化是因為自己懂的少，所以才要“博學”。知道自己的半斤八兩，缺哪補哪。知道自己的位置，要素其位而行。我一直都認為謀事在人，成事在天，盡人事，聽天命。做好自己，別有遺憾。
傳習錄讀后感 篇33
與佛教的超越輪回、道家的長生久視相比，早期的儒家在超世精神上缺少足夠的吸引力。儒家在早期更多關注現世的人際關系，君君臣臣父父子子；所謂惻隱之心，人皆有之，推己及人，克己修身以至于齊家、治國、平天下。
相信不少人都有一個錯覺，自漢武帝罷黜百家、獨尊儒術以來，儒家便如日中天，從此走上人生巔峰。然而事實是自東漢末年佛教傳入中土開始，直到北宋理學興起前，實際上是佛老盛行、儒家衰微的一個時期。佛教對中國傳統文化形成很大的沖擊，以至于這期間發(fā)生三武一宗滅佛。
面對這種情況，首先扛起捍衛(wèi)道統大旗的是韓愈，作為唐宋八大家之首，一篇《原道》寫得著實精彩，但應對手段低劣了些，直接將佛教歸為異端，說不過就打，正謂是快刀斬亂麻。
繼任者是北宋五子，源于對《易經》的重新詮釋，并將原來閑散的富有超世精神的言論重新整合，通過重塑儒家，讓其重新煥發(fā)出新的`生命力。應對手段的確高明很多，通過借鑒學習佛老的優(yōu)點，同時增強自身核心競爭力，在超世精神上不落下風，兼具入世精神，所以更具吸引力。
只是走到南宋這里，新儒家在路線上發(fā)生分野，朱熹和陸九淵分別是理學和心學的代表人物，陽明先生走的是陸九淵路線，但自身理論要完備得多。心學和理學的異同，則在《大學》的詮釋上體現地比較明顯。
近期也重讀了下朱熹、呂祖謙的《近思錄》，相信大家對“存天理、滅人欲”和“餓死事小，失節(jié)事大”都耳熟能詳，以至于有些心里排斥理學。但仔細看心學根子上還是理學，《傳習錄》中很多議題都來自這本書，因此推薦大家也讀讀。
心學和理學，更像是看世界的不同角度，換一個角度看世界，發(fā)現居然還能這么玩。而且我相信，陽明先生是一個真正獲得精神自由的人。
傳習錄讀后感 篇34
十年前就有機會讀《傳習錄》翻了幾頁，實在讀不下去。本周(2015年3月底)終于看(聽)完了。感謝當當引入的訊飛語音，沒這個估計不可能完成本書閱讀——可讀性好差。
說下我對王陰明的認識，此公提倡“心學”意思是修心哈;對儒學和佛教都有研究，好像還練過瑜伽之類閉氣的功夫，有次叫門人把自己埋起來幾天，后來挖出來還是活的`。他格物致知整竹子這事兒，您抽空可以百度自己查下。
說下本書給我的幾個印象：
所謂心學四要就是出于本書的——無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。這是王陽明所追求的人生境界。
王所說的”性“，所謂性本周全，人人都有啥的。怎么看怎么像佛教第八識，就是阿賴耶識——受熏持種根身器 去后來先做主翁，這個人空可以自己百度一下。
讓我最沒想明白的是——王認為佛教不究竟，呃……到于書里提到他對朱熹觀點的不同意見，簡直就不算什么了。
《傳習錄》里幾個因才施教的案例，我看著還是很有收獲的。
傳習錄讀后感 篇35
看了王陽明老師的《傳習錄》，覺得老師的話很有意義。我絕不敢說我看完《傳習錄》后完全理解了王陽明老師的思想，但看完《傳習錄》后，我確實有了自己的感悟。王陽明老師的智慧跨越了時間的長河，真的值得細細品味。
第一，修身養(yǎng)性。王陽明老師認為，修心就是奉獻良心。一切都在心里，只要心在省里，就是良心。不欺騙良心，相信良心，自覺良心。良心在于人，永遠不會消失。拒絕給予良心的人是被物欲蒙蔽了雙眼，并不是說他沒有良心。化干戈為玉帛是外在功夫，化干戈為玉帛是積極的，就是糾正那些不正確的，讓它們回到正道上來。在你自私的欲望萌芽的時候就將其扼殺，為了培養(yǎng)你的真誠而阻止其發(fā)生。
第二點是學東西。知道就是認識事物，再認識事物，理解事物的本質，掌握知識的本源。如果需要破案，就要從中吸取教訓。這才是真事。比如在判案的時候，你不能因為對方的無禮而懊惱，不能因為話語的圓滑而高興，不能因為對方的懇求而屈從于包容。因為怕自己心里有一丁點偏差，就知道對錯。把事情放在一邊去學習是不相干的。
第三，知行合一。知有行，知有行。知為行，知定行。讀書的目的'在于知，知的目的在于行。所以一定要用讀書來指導做，這樣知行合一才叫做“經世致用”。只有讀書沒有思考，只會越來越迷茫，只有思考沒有讀書才會成為自我。每個人都可以從身邊的事情中體驗良心。在這個時代，當人們漫無目的地四處奔波時，不妨讀讀0103010，去探索一些人生的真正意義。
傳習錄讀后感 篇36
愛問：“昨聞先生‘止至善’之教，已覺功夫有用力處，但與朱子‘格物’之訓，思之終不能合�！边@一段說的是徐愛聽完王陽明的教導，覺得好像是那么回事，但回家再仔細琢磨，發(fā)現與他以前學的這些朱熹的言論總是不能契合，所以他來問王陽明。
這一段對我有幫助的是“子夏篤信圣人，曾子反求諸己。篤信固亦是，然不如反求之切�！弊酉暮驮佣际强鬃臃浅Ｓ忻牡茏�。王陽明對這兩個人首先做出了肯定。子夏是堅信孔子的觀點，并篤定地去奉行實踐。曾子是聽完之后先反思，然后再去實踐。我現在的狀態(tài)偏向于子夏的做法居多。師父說什么我都堅信不疑，然后努力在生活當中去踐行師父說的這些修行方法。也反思，但不是件件都反思。
然后王陽明對徐愛引的“《書》之精一，《論語》之博約，《孟子》之盡心知性”進行了講解，并對《中庸》說的`“生而知之，安而行之；學而知之，利而行之；困而知之，勉強而行之”三種人分別說明�！氨M心、知性、知天是生知、安行事，存心、養(yǎng)性、事天是學知、利行事，夭壽不二、修身以俟是困知、勉行事�！蔽易约簩φ樟艘幌�，我勉強算第三種人。勉強是因為我覺得“夭壽不二”這點上我沒做到。
王陽明又通過徐愛的繼續(xù)提問，帶出了陽明心學的一套核心概念�！疤�、性、心、身、意、知、物”要想把陽明心學整明白，那王陽明對這些概念的理解就很重要。我們可以把宇宙本源理解為天，天是性的源泉，性是心的本體，明德是性的體現，肉身是由心主宰的，從心發(fā)出去的叫做意，真知才是意的本體，意放在哪，那就是物。這些概念到現在我都不是十分熟練，需要慢慢想才能捋清楚。
最后一段王陽明說出他對物的理解。物不是客觀事物，意從心發(fā)出去之后放在哪就是物。物可以是東西，可以是人，可以是事情，也可以是思想，也可以是概念。從這個角度來講，物是和你的心有關系的，所以才說心外無物，心外無事，心外無理。
傳習錄讀后感 篇37
玉華閱讀完《王陽明最神奇的心學》及《知行合一王陽明2》后繼續(xù)學習王陽明的書籍，選了這本由王陽明撰著的《傳習錄》來閱讀，堅持與大家分享讀后感。
讀到前言的知行合一，說到王陽明認為知行關系是兩者的辯證統一，知是行的主意，行是知的功夫。知是行之始，行是知之成。玉華也在思索，人的任何實踐活動都必然以人的認識作為指導，而人的任何認識都必然依賴于將認識付諸實踐后才能得到驗證。就如王陽明所說"真知即所以為行，不行不足謂之知"，掌握真知的目的在于實踐，不實踐便不能作有真知。玉華讀后更加堅定了要堅持將認知活動與實踐結合起來，具體實踐中發(fā)現真知。就如我們維愛的"悅讀"項目的成長需要堅持知行合一才能走得更遠！
玉華讀到第12頁徐愛與王陽明的對話：徐愛說"古人把知和行分作兩件事，也只是要世人明白，一方面去做知的功夫，另一方面做行的功夫，這樣功夫才能有著落之處。"王陽明說"你這樣的理解反而是背離了古人的意思了。我曾經說過，知是行的宗旨，行是知的落實；知是行的開端，行是知的結果。如果能夠領會，只要說到知，行便包含在里面了；只要說到行，知也包含在里面了。古人之所以將知和行分開來說，只是因為世間有一類人，懵懂懂懂、任意而為，完全不加思考，只是任意妄為，因此才要提出知的概念，這樣才能讓他們做得恰當；還有一類人，整天空想，不肯切實躬行，全憑主觀臆測，因此才要提出行的概念，這樣才能讓他們知得真切。這是古人不得已而提出的補偏救弊之說，如果能夠領會真意，只要一句話便已足夠。現如今的人卻將知與行分作兩邊，認為必然是先知道了才能去做。如今我若只是講習討論如何去做的功夫，等到知得真切之后才去行，必然會導致終身一無所成，也終身一無所知。這不是小病小痛，而是由來已久。我今日提出"知行合一"，正是對癥下藥。但"知行合一"的說法也并非我憑空杜撰出來，而是知與行的本來面貌即是如此。如今你若明白我為何如此說，即便將知行說成兩回事也無妨，本質上則還是一回事；如若不明白我為何這么說，即便將知行說成一回事，又有什么用呢？只不過是說些無用的話罷了。"
玉華讀到第30頁，說到王陽明教導他學生孟源的。孟源有個毛病就是自以為是。有一天，一位學友向王陽明談自己修養(yǎng)的近況，請王陽明指正。孟源在旁邊對那個學友說"你才剛剛達到我以前修行的水平"。王陽明知孟源的老毛病又來了。王陽明想借此教導孟源，說"你的老毛病又來了，這是你人生中最致命的病根！就像方圓一丈的地里種了一棵大樹，雨露滋潤，土壤栽培，只是滋養(yǎng)這棵大樹的根。如果在這棵大樹周圍種些好的莊稼，上面的陽光被樹葉遮蔽，下面的土壤為樹根纏繞，這些莊稼怎么長得成呢？只有砍去這棵大樹，將樹根拔得一干二凈，才可以種植這些好莊稼。如若不然，任憑你如何努力耕耘栽培，也不過是滋養(yǎng)這個樹根罷了。"玉華讀完王陽明對孟源說的這句話后，感嘆王陽明對孟源的用心良苦的同時也在反省自己有沒有犯了孟源的老毛病。玉華憶起前幾年自己剛拿到駕駛證1年多一個星期就自告奮勇獨自往返清連高速的經歷。現在玉華回想也被自己當時的沖動而汗顏。第一次上高速，玉華有個死黨千叮囑萬叮囑玉華開車要小心，還叫了人在旁邊督導玉華。第一次無驚無險，一路順暢從清遠開往連州，又從連州開回清遠，玉華又興奮又激動，高興極了！以為自己有經驗了。此事過了不到一個月后，剛好連州當時有一個"血腥"殺人案，受害者的家屬需要關懷和心理疏導，玉華接到任務后刻不容緩，自己單刀匹馬"直殺"現場。當天處理好一切后下午四點半左右就從連州往清遠回程，玉華想想時間還早，應該無問題吧。但是，一出連州城就開始下雨，起初毛毛細雨，后來越下越大，玉華只能慢慢開，由連州到陽山開了兩個鐘頭，天色漸漸黑了，玉華又餓又累，見到到陽山南站趕緊往那里靠。下了車，買了兩個粽子狼吞苦咽地吃了起來，還擔心自己不夠體力喝了一瓶紅牛飲料，做下伸展運動，舒展筋骨，準備再挑戰(zhàn)從陽山回清遠的高速路。這個時候，有幾個中年男士，在玉華附近，左看看，右看看。玉華平時看上去似乎比實際年齡年輕些，像個女青年。玉華心里開始有些害怕，難道玉華遇到劫匪了，回想以前剛入律師所時主任叫玉華整理的那些刑事案件的檔案資料，那些血淋淋的犯罪過程，觸目驚心！玉華馬上意識到必然要盡快脫離現場。玉華扮作慢條斯理地不慌不忙地打電話，并大聲地故意地與電話那邊說"喂，XXX派出所所長啊，好好，你們幾分鐘就到了，是不是，好的，那我也岀發(fā)了，那一起集中��！馬上到！"玉華說完，飛快地跑回自己部車，一啟動油門，"呼"的一聲，往清遠方向強奔！在陽山路段，非常大霧，不到三十米的距離，根本就是朦朧一片，玉華只能像螞蟻一樣慢慢地慢慢地開，公路兩邊黑壓壓的山，沒有半點燈光，死沉沉。玉華只是自己一個人，很擔心剛才那幾個男士開車追上來，加上周圍環(huán)境惡劣，自己開高速又沒有經驗，玉華手心也出汗了，但有一種聲音自己反復告訴自己，玉華"挺住、挺住……"開了差不多1個鐘后終于在第三條車道上見到了一部拖著沉甸甸貨物的三卡車。玉華見到它超興奮，見到大卡車后面暗黃的后車燈覺得很溫暖很溫暖，心里想，終于見到車了！玉華之后就一直緊跟著這部大卡車后面，"不離不棄"，又開了差不多兩個鐘，離清新區(qū)越來越近了，出了高速口，見到黃坑那邊的萬家燈火，玉華終于舒了一口氣，車停在自己家樓下時，玉華的眼淚拼命地掉，看看手表已經是晚上10點多了。從這件高速事件中，玉華知道自己犯了孟源的老毛病，自以為是，過高估計了自己開高速的能力�？招牡暮趟肱e頭向天，充實的禾穗則低頭向著大地的。玉華不想做舉頭向天的禾穗，以此為鑒！謙遜是玉華需要歷練的克己功夫！讀古人的書籍真好，可以學習古人的智慧！
讀到第33頁，陸澄與王陽明的對話。陸澄問："靜守時感覺不錯，但遇到事情就感覺不同。為何會如此？"。王陽明答："這是因為你只知道在靜守中存養(yǎng)，卻不努力下克制私欲的功夫。這樣一來，遇到事情就會動搖。人必須在事情上磨煉自己，這樣才能站得穩(wěn)，達到無論靜守還是做事，都能夠保持內心安定的境界。"玉華讀到這里時沉思王陽明對陸澄說的話。玉華有個老師也說過"靜下來才有福"。是呀，靜下來才有福！玉華也浮燥過，也無奈過，那種心累的感覺不好受。記得前幾年剛開始組織公益活動時，玉華沒有老師，沒有伙伴，當時就是靠一個"勇"字和一個"做"字。四年即將過去，玉華組織及參與的公益活動已經超過兩百多場，也凝聚了一批熱心公益的好伙伴。玉華靜下心來回想這四年的歷程，酸甜苦辣樣樣俱存。王陽明教導陸澄說"靜"需要在事上練。玉華似乎也聽到了王陽明在引導玉華要"靜"下來，有些人及有些事情急不來，也不能急，就耐心地等吧。寧靜致遠，關鍵一個"靜"字。玉華想到除了"靜"，如果要心平氣和，工夫在于一個"定"字！
有人問王陽明：“安靜無事的時候，我感覺很不錯，思路清晰，可是，一旦遇到事情，就亂了陣腳，不知道冷靜處理了，這是為什么？”王陽明說：“這是因為你只知道靜養(yǎng)，卻沒有下克己的功夫。人只有在具體的事情上多磨煉自己，才能做到靜亦定，動亦定。所以，你必須在事上多磨煉自己，讓自己見識多了，歷練多了，自然遇事不再慌亂，能夠從容處理。而如果你只是愛靜，愛空想，那是葉公好龍，遇事依舊會慌亂，始終不會有進步。那靜修的功夫，表面看是收斂，實際上卻是放縱沉淪。”
王陽明說到"無善無惡心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物。"王陽明將“心學”精華凝成這4句話。他認為“良知”是心之本體，無善無惡就是沒有私心物欲遮蔽的心，這是“天理”，在“情感未發(fā)”之中，是“無善無惡”的'，也是我們追求的境界。但是，當我們產生意念活動的時候，就會把這種意念加在事物上，這種意念就有了善惡的差別。玉華在思索，當惡念抬頭時，人的判斷往往會出現錯誤，也就是“意之動”出現了錯誤，即不能正確地分辨善和惡，把惡當作善，或把善當作惡，這時“良知”就會出現錯誤，例如就好像在不適合的時間段"愛"上了一個不應該愛的人。這時就要反求諸己，努力使自己的心回到無善無惡的狀態(tài)�；氐綗o善無惡的狀態(tài)了，才能有正確的"良知"，才能正確的格物。只有格物致良知來達到一顆沒有私心物欲的心�？梢园褠鄯旁谛睦铮８Ｋ�，這也是一種至"愛"的表達方式！玉華感悟到：心本來是沒有善惡之念的，當有善有惡的思維時，那是自己的思想活動了。如果自己有良知，就會知道什么是善什么是惡，留下善去掉惡，不傷害他人也不傷害自己。
玉華讀到第116頁，說到王陽明在來信中寫道"真正具備了某種認知便會去實踐，不去實踐便不能叫作認知，這是告誡學者要切實用功、腳踏實地去實踐才行。如果真認為行就是知，恐怕專注于探求本心，不顧事物的道理，必然會有不明白、無法理解的地方。"玉華反復讀了幾次，越來越認同王陽明的知行合一的說法。玉華幾年前就拿到了國家二級心理咨詢師證書。當時考這個證的目的是為了更好地可以把律師的理性與心理咨詢師的感性整合起來服務個案。剛開始，玉華從心理咨詢網接一些簡單的心理咨詢來解答，選擇的是公益，沒有任何咨詢費。堅持了一年多，解答了幾千條咨詢，也積累了一些實踐經驗。之后一邊咨詢，一邊堅持再學習。走了幾年之后，慢慢地可以有選擇性地收取了一些咨詢費用。玉華想想，如果當時只是拿了證而沒有運用起來，那么就是知行不合一了。玉華感悟：認知達到真切篤實的地步就是實踐，實踐達到明覺精察的地步就是認知。真切的認知就是實踐，不去實踐便不能稱之為認知。
玉華讀到第165頁，王陽明說到"澄明之心是不動的"，是因為它來自心之本體的自然明覺，所以不曾動，動了便是妄；"煩亂之心也可以使心體澄明"，是因為心之本體的自然明覺未嘗不在其中，只是有所動，不動便是照。說無妄、無照，并非將妄心當作照心，將照心當作妄心。把照心當作照，把妄心當作妄，這依然是有妄與照的區(qū)分。有妄與照的區(qū)分就是將心一分為二。把心一分為二，心體便有所停息。沒有妄與照的區(qū)分就不會有二心，沒有二心，心體就不會停息。玉華讀到這里時被卡住了，不是很明白王陽明這句話的意思，也產生了一些疑惑：王陽明說的"澄明之心是不動的"，難道是因為遵循天理，所以說它是靜的嗎？"煩亂之心也可以使心體澄明"，難道是因為良知未嘗不在煩亂之心當中？既然說是煩亂之心，那么良知對于它來說就是澄明的，而對于澄明之心來說就是煩亂的。妄動與停息有什么區(qū)別嗎？
傳習錄讀后感 篇38
不可否認，我們大多追求物質生活水平高才好，但是因此而過于追求金錢、地位、名利，導致了心靈過于沉重，從而忽視了自己精神生活。而那些要想實現自己人生高度，更重要的是關注自己的心靈，如此才不浮躁，才能進入全新的人生境界。內心的幸福完全取決于你的心，只有內心強大才是真正的強大。所以，王陽明的心學具有現實意義�？偠灾膶W就是讓你內心強大、淡定處世的哲學，其核心就是王陽明的八字箴言：此心不動隨機而動。
觀王陽明的一生，作為軍事家和政治家，立下不世之功，彪炳史冊；作為思想家，開創(chuàng)儒學新天地，成為一代“心學”宗師。正如梁啟超對王陽明的評價：“他在近代學術界中，極其偉大，軍事上政治上，亦有很大的勛業(yè)�！钡囊簧部啦ㄕ�，歷經貶謫、受誣、辭官、病老等人生中的不幸，身處各種逆境、困境、險境、絕境而心如止水，從容化解，這些是激勵和啟發(fā)現代人最好的范本。美國哈佛大學教授杜維明就斷言，21世紀是王陽明的世紀。
王陽明的“心學”思想融合了儒釋道三家之精髓，是當今社會的一劑解藥。因為，真正的生活在內心。一切斗爭皆是心戰(zhàn)，內心的強大才是真的強大。解讀王陽明傳奇人生，領略心學之精妙，關注自己的心靈，就能修煉一顆強大的內心，在浮躁的社會中獨享一份寧靜，此心不動隨機而動，獲得內心的充實與幸福。一切得喪榮辱，真如飄風之過耳，奚足以動吾一念？今日雖成此事功，亦不過一時良知之應跡，過眼便為浮云，已忘之矣！
他曾對學生說過：“做學問的功夫，對于一切聲色名利和嗜好，都能擺脫殆盡。但是，如果還有一絲貪生怕死的念頭牽掛著，就不能與整個本體融合。人的生死念頭，本是從生身命根上帶來的，所以不容易去掉。如果在這里能識得破、看得透，心的全體才是流暢無阻的，這才是盡性至命的學問�！�
正象古人所說的“定能生慧”，意思是心靈安定了，靈感智慧才能生發(fā)出來。由于他看破了這一切，心靈是自由活潑的，所以對外界的各種誘惑才處之淡然，因而也就達到了很高的智慧境界。
所以很多人都喜歡在自己的書房掛一幅字——“寧靜致遠，淡泊明志”，以作為自己的座右銘。 “寧靜致遠，淡泊明志”這句話，源自諸葛亮的《誡子書》，其原文是“夫君子之行：靜以修身，儉以養(yǎng)德。非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。夫學須靜也，才須學也。非學無以廣才，非靜無以成學。慢則不能研精，險躁則不能理性。年與時馳，意與日去，遂成枯落，多不接世。悲守窮廬，將復何及！”從這篇文章中，我們可以看出，諸葛亮認為做學問的關鍵在于“靜以修身，儉以養(yǎng)德”上面，強調心境要淡泊，心緒要寧靜，去除各種物欲來修養(yǎng)自己的德行，這樣才能明確堅定自己的志向，在寧靜的心靈中，志向才能達到深遠廣闊的境界。
把那些傲慢、浮躁，希望走捷徑的心理統統丟掉，徹底靜下心來，才能達到“精益求精”的境地。否則就會時間一天天過去，今年過了又待來年，年紀漸漸大了，老了，雄心壯志也隨之被消磨殆盡，那時即使后悔也沒有時間和精力再從頭來了。只能懷著一種悲哀的心情，凄涼的坐守在破敗的房屋中，在那里整天后悔啊，我當時怎么就不知道努力一點呢，要是當年努力一點，恐怕現在已經干出一番事業(yè)來了，但已經沒有法子，一輩子就這樣白白地過了。
“淡泊”、“寧靜”是一種有別于常人的思維方式，透出源自于心靈的靈感與妙思，能將一個人的能力與智慧提升至極致。因為內心淡泊，無求于世，也就不為得失榮辱所迷惑，根據自己心靈的.洞察，按照事物的本來面貌來行動，而獲得符合客觀規(guī)律的結果。這是一種大智慧。
“淡泊”與“寧靜”，又是一種生活心態(tài)，一種心靈閑適、逍遙自在的心態(tài)。諸葛亮和王陽明等智者，正是生活在這樣一種心無所求的境界中，不為名利富貴而活，而能盡享生命的樂趣�？梢哉f，那些似乎洞察一切的智慧和靈感，就是在這種自由的心境中激發(fā)出來的。
其實這種“淡泊”與“寧靜”，更是一種常人難以企及的大境界，古老的“天人合一”哲學思想是其基礎，其中體現了人所存在的最高價值。那些甘于淡泊的人，正是把大自然與人的關系參悟透了，達到了心之化境——“視萬物為一體”，因此才能進入得失不計、寵辱如一的境界。
這種“淡泊”、“寧靜”的心境，是衡定和充實的。因為這樣的心靈，處于“中和”的狀態(tài)，也就是對外物不偏不倚，獨立而存在，獲得一種心與天合的人生快樂。
讀完王陽明的一生，你會發(fā)現，一個人能有多大能力，做多大事情，并不取決于外部環(huán)境，而只在于你內心的改變。正如我們今天常聽到的一句話：“如果不能改變世界，那就改變你自己�！币磺械淖兓�，其實都從我們內心最細微的變化開始。
我們很多人，習慣于滿腹牢騷，怨天尤人。如果多讀一讀王陽明，他們就會懂得：命運就攥在自己手里，只有你自己才是“主人翁”，才能決定你將擁有一個怎樣的人生！
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